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读千古道德名著感悟人生百味
张虹
[内容提要]
在中国传统文化宝库中，老子思想以其博大精深的内涵，对中国文化影响至深，千古名著《道德经》给世人留下了丰富的哲理宝藏，我们不仅可以从社会、文化、政治、经济方面研究其思想所起的作用，而且给我们的人生带来了无限的启示。
[关键词]道德经人生幸福快乐贫富荣辱心态
每个人都有自已的人生，但如何能让自已的人生过的幸福快乐一些，却是很多人者不能解决的一个问题。人生或富或贵或践或贫千姿百态，如何才能让自已过得，幸福，这恐怕让许多人都感到迷茫的问题，因此有人生不如意者十有八九之说，也就不足为奇了。果真如此的话，大家不妨抽出少许时间来读一读千古名著《道德经》。我敢说你一定会受益多多。
社会地位和钱财往往是一个人贵践的象征，大家可能只会关心某些人的官多大，钱多少。却很少去关心她们的内心是否幸福快乐。而她们能真正拥有一个幸福快乐的人生吗？我看未必，相信大多数人也会这样认为。那么是不是说人没有了地位和钱财就会拥有幸福和快乐呢？当然也不是，其实我想快乐与不快乐主要取决于一个人的心态，千古名著《道德经》在这些方面给了我们怎么样的启示呢？下面就我个人读《道德经》的一些感悟和大家交流一下。
一、得意时淡然，失意时坦然
道德经第十三章说：宠辱若惊。宠辱若惊是什么意思呢？是说对待自己的荣辱得失应该具有的谨慎而洒脱的态度。
若惊，就是好像很害怕很惊慌似的。“受宠”，又有什么好害怕的呢？老子在这里提出了一个为人所不在意的观点，就是“宠为下”“辱为上”。
我们一般认为地位在上者为贵，在下者为践。地位在上者要有所担当，所以难免有时候要忍辱负重，即受辱。地位在下者也会时不时地得到上级的奖赏和关爱，这就叫宠。如果在上的人总希望被人尊崇，一旦遇有与其相佐者时难免心生不满。有时为了顾全大局难免要委曲求全，受到一时的污辱而心生怨恨，烦恼于是由此而生，所以我说虽贵而不见得幸福，况且凡有地位之人大多为保住自已的地位难免要往来于人情世故，宴会酒席之间。心为杂事所累，身为酒肉所伤，于是快乐和幸福就和他们越来越没有了缘分。现在再来说说受宠，受宠的前提，就是你身处低下。如果一个人很在意是否受宠，那么她必然会患得患失，因为不受宠，就意味着自己没有了地位，没有了价值。但一旦受宠又会招来嫉妒误解等麻烦，这当然会让你不快乐。一个人的幸福快乐和其心情是息息相关的，这样的心情自然会让你不快乐，不幸福。
当我们明白了受宠将可能带给自已的惊慌不安，受辱也可能带给自己的怨恨恼怒时。在面临宠辱而又不能避免的情况下，该以一种什么样的心态去面对就变得尤其关键。我想此时应该保持一种不为宠辱所左右的心态，一句话就是“宠辱不惊”。“宠辱不惊”是由“宠辱若惊”衍生出来的，只不过老子说的“若惊”更形象更生动一些，并且意思却更深邃一些。
我们说，没有受到尊崇的人，站得能更直一些，因为他心里没有更多的负担；没有得到宠爱的人，心里会更坦然一些；因为她不用患得患失。这就是人们常说的“得意时淡然，失意时坦然。”那是不是说我们就不应该有地位，不应该受表扬、受关爱呢？当然不是，问题其实不在于你是否有地位，不在于你有没有受宠
爱，而是在于你面对这样的状况时，用一种什么样的心态去对待。庄子在《逍遥游》中也有类似的一个表述，它说“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”。就是说，当满世界的人都在夸赞你的时候，你不会因为这种鼓舞而多往前一步；而当全社会都在指责你时，都依旧会坚持你认定的想法。这样才叫做认清了内与外，明白了荣与辱。
当你已经意识到自己受宠或者受辱的时候，就应该明白自己已经被名利所左右，就应该有所警觉，告诫自己有所回避。当你不再受名利所左右的时候，宠爱和荣誉不会使你为之动容，屈辱和卑贱也不会使你沮丧，猝然临之而不惊，无故加之而不怒。你的心永远是坦然的，你的行为也永远是正直的。如此不为名利所左右，不计较外在的得失而重视内心的超脱，自然也就多一些快乐，少一些烦恼，而真正的快乐乃是心灵的超越。
二、富不扰其心贫不失其乐
贫富差距是一种社会现象，古今中外都一样，人的社会地位或许可以用财富来衡量，可是否能拥有一个幸福快乐的人生却和财富无关，相信很多人会同意这样的说法。财富多的人如果把追逐金钱做为唯一的目标或沦为金钱的奴隶，天天奔走于钱财之间，难免会使得身心俱疲而难以能享受到真正的快乐。如果贫寒则怨天恨地，以为是老天不公，命运不济岂不是雪上加霜让自已更不快活。那么怎样才能做到，富而不扰其心，贫而不失其乐呢？ 《道德经》中有一个很重要的思想，就是我们经常说的顺其自然，何为顺其自然，每个人都会有自已不同的理解，我认为顺其自然之于人事来讲，就是首先要客观的认识自已所处的生存状态在不可能改变的情况下，顺应形势以便以最小的付出莸取最佳的生存状态，和心灵的解脱，而不是去做一些无谓的牺牲，去幻
想一些你做不到的事情。其实即便是处在同一生活水平和同一生存环境的人，因为心态的不同精神面貌和幸福的指数也会大相径庭。孔子有个学生叫颜回，家里很穷，孔子曾夸这个学生说：“贤哉，回也。一箪食。一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”就是说，颜回家里很穷，缺衣少食，住在非常破烂的小巷子里。这么艰苦的生活对别人来说简直难以忍受，而颜回却能够自得其乐。颜回真正令人敬佩的，并不是他能够忍受这么艰苦的生活境遇，而是他的生活态度。在所有人都以这种生活为苦，哀叹抱怨的时候，颜回却不改变他乐观的态度。这就是老子所说的 “知足者富”，“自知者明”，“自知者明”无非就是说，一个人要客观的认识自已的能力，不去做能力所不能及的事情。“知足者富”是说人要不以财富多少为荣辱，而是要去追求心灵的恬淡，和乐观的精神。我想这应该能给生存环境不佳的人一个很好的启示。
那么，对于生活富足衣食无忧的人来讲，《道德经》又将给予他们什么样的启示呢？
《道德经》中有一个观点叫：少则得，多则惑。什么意思呢，我的理解就是人要活的简单一些这样你才有机会去听从自己心灵的招唤让自已享受来自内心的快乐，而物质的东西越多人就越迷惑，诚然谁都不乐意过贫穷的生活，但是单纯的依靠物质的极大丰富同样也不能解决心灵的问题。
何以见得？君不见，贫者有举家公食一锅粥，你推我让，笑语满堂，其乐融融；富者空对满桌山珍海味，却往往难以下咽。各类烦心事却塞满心头。大家可能都听说过这样一个故事：说是有一个富人非常有钱，每天都过着奢侈的生活，由于生活过渡奢华反而品尝不到任何乐趣，非常烦恼，而富人家隔壁住了一对以买豆腐为生的夫妻，生活虽然清贫却很快乐，后来富人在穷人家的院子里丢下一
袋金子，结果这对快乐的夫妻除了最初这袋金子给她们带来的惊喜外，就在也快乐不起来了，因为这袋金子是她们原本平静的生活变的复杂起来，从天而降的财富无疑是她们对金钱有了更多的欲望，而如何守住这笔钱财就更让他们食难安。在金钱面前无法自持的人想做到内心的不惶惑及呼是不可能了，我们的内心就像一栋新房子，人刚刚进去的时候，都想着要把所有的家俱和装饰摆在里边。结果到最后发现这个家摆的象胡同一样，不但不会让自已舒服反而是束缚了自已手脚，这就是被物质的东西奴役了。钱是赚不完的对于富足的人来说，于其去无限的拓展外面的世界，到不如去多发现一些内心的富足与快乐。
总之对于贫困的人来说，知道了什么叫顺其自然，就不会因贫困失去应有的幸福和快乐，对于富足的人而言，懂得了，少则得，多则惑的道理，就会不为物质所累，从而依然保持内心的坦然和淡定，也就拥有有了幸福和快乐。知道了这些我们也就明白了，人生是否过的快乐幸福在于人的心态，而不在于贫富
