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于丹《庄子》心得
庄子是诸子百家中一个重要的代表人物，人们把孔子称为“圣人”，称庄子为“神人”。庄子（约前369年—前286年），名周，一字子沐，战国时代宋国蒙人，曾任蒙之漆园吏。贫而乐道，不慕富贵。他是庄子学派的创始人。庄子是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。著名思想家、哲学家、文学家，老子哲学思想的继承者和发展者。于丹教授以白话诠释经典，以经典诠释智慧，把两千多年前的庄子用一个现代人对社会、对生活，对人生的感悟演绎出来，灰色的庄子一旦链接了这个多彩的世界，催生而出的是一种纯粹的积极的态度，是道德品性、情感智慧的升华。读于丹说庄子，让我领略到的就是这样一种智慧，是对自己的得失缺憾的正确对待，是对身边朋友的理智看待，是一种心态，一种融入在现在社会中的理性道德。“每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。”
于丹《庄子》心得大部分篇幅通过解读庄子中的寓言，结合现代社会的现象，引导我们用庄子的思想来指导人生，认为人生最重要的是要有一种大境界，这种境界超越名利，超越生死，超越一切，逍遥得自在，追根究底是一种精神生活，灵魂生活，是一种“无”的境界，“归零”的境界，需要不断反观内心，需要大觉悟才能体会得到，而且更需要时间，因为“悟”本身是一个过程。在大境界的指引下，我们就会逐渐走上人生的坦途，直至掌握人生之道。如果没有大境界的指引，我们的人生就像有些“屠夫”解牛一样，用刀乱砍筋骨而损坏刀，在生活和工作中被一些小事所困，被有形有象的名和利所扰，在社会中被五颜六色，纷纷纭纭的表面现象所惑，不知不觉地浪费我们宝贵的生命。优秀的厨师一年换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通厨师一个月就换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我用的刀已经十九年；所宰杀的牛牲上千头，而刀刃锋利就像从磨刀石磨过一样。于丹用内心、自然流露的语言，借尊者、名人之口说出自己的观点看法，并用那些虚拟的、寄寓于他人他物的寓言小故事诠释着人生的哲理，那就是：宽容感恩于外在世界，融合于一切自然规则，清醒地认知自己的内心，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态。在他们都知道自己所知道的事时，他们只相信自己所知道的，因此你与他谈论他所不知道的事时，他往往不相信；若当他知道自己不知道的事时，你与他谈论他所不知道的事，他往往会相信。因为他明白自己所不知道的，所以相信别人所说的那些自己不知道的事。因此河伯见了大海的浩大才明白自己的鄙陋；井底之蛙只有出了井口才会知道自己的愚昧；夏虫只有经历了四季变化才会明白自己生命的短暂；乡曲之士只有挣脱教养束缚才会明白自身的无知！因此只有从自身所局限的范围中挣脱，才会接近另一个大的范围！
庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。我们怎样才能像庖丁解牛那样，正确全面地看清世界上的事物？我们怎样才能做到自知之名，又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己呢？只有回答了自己是谁，第二个问题才能回答，自己最想要的什么？第三个问题才能回答，如何以自己的方式去尊敬他人，去协调社会，我想在整个庄子一个一个环环相生的寓言中，如果我们纵观起来站在当下下来，会解读其中的奥秘，我们都会有一双灵魂的眼睛，都会有一把庖丁的利刃，我们可以堪破世间的是是非非，最终获得一份清明的理性，而完成自己独一无二的人生。
每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的，于丹教授认为，只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。而认识自己，却是一件非常难做到的事。因为人生的变化是在不经意之间有太多阶段，比如说早晨，一个孩子，当他匍匐着四肢爬行的时候，这是在生命成长之前，走到一定的阶段，人可以站立起来了，在这个世界上，开始有很多很多需要积累的，需要去建立的，也有了很多内心的惶惑和游移，到了晚年的时候，我们所积累的那些财富、声明，情感，一切一切负累于心，苍老了生命，让我们日渐疲惫，就要借助拐杖，又成为了三条腿，这样一个历程中，哪一个阶段是我们最快乐的呢？哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢？哪一个阶段我们的心中是了无遗憾，而充满了温暖、富足之感的呢？我们在人整个成长的经验过程中，可以不断的认知天地万物，增长经验，但唯独难以认清我们自己。庄子说：“天地的存在无穷无尽，人的生死却有时限；以有时限的身体，寄托于无穷无尽的天地之间，匆促的情况无异于快马闪过空隙一样。凡是不能让自己的心思与情愫觉得畅快，好好保养自己寿命的人，都不是通晓大道的人。”庄子在这里强调的是认真认清客观的现实处境，学会自处之道。庄子认为，儒家教人孝悌忠信，出于善意，但如果只知固守这些教条或别人设定的规范，而无法先求保全自己的生命，那么结果可能是上当受骗或被人利用。如果人生处处用“道德”来约束，又有什么意义与乐趣呢?处在这个复杂的社会中，面对形形色色的黑暗，与其天天哀愁叹息，不如坦然面对。人生死有限，为何不“悦其志意，养其寿命”呢？为什么不开开心心地度过每一天？为什么不用乐观的心态面对世态变化？我们应该善待自己，一个对自己都不好的人，怎么会对别人好呢？如果我们每一个人都能做到，那么纷争就不会那么多了。黑暗之火会慢慢微弱，光明也会更加夺目。
我们要学会乐观，学会自处，就要“乘道德而浮游”。“乘道德以浮游”是指顺自然而游于至虚之境，这样才能“无誉无訾”“与时俱化”。“以和为量，浮游乎万物之族，物物而不物于物”,这其中就包含了“游世”的想法。除此之外，还必须学会顺应现实、躲避矛盾，“不失己”，从而在夹缝中生存。另外，我们必须觉悟到“道”。这种觉悟在人身上所起的作用，就是肯定人的本性源于道，对外界的一切，可以“无待”，对内在的一切，则须珍惜。一切视情况而定，用庄子的处世之道作导向，发挥我们的才智，自处保身是没有问题。
人的一生犹如一滴水，从饱满丰润逐渐蒸发殆尽。生、死、有、无本来就是一体。有用与无用、生与死都是互相联系、不可分割。我们身处这个社会，不得不聪明一点儿，学会庄子处世哲学、生死哲学。从宇宙万物的生成上看。庄子的“道”有情有信，现实的物质世界有日月之明，有星辰随转，有旦暮之期。春夏秋冬四时运行，各得其序。但有序的现实物质世界的本原和根据是“无”，而“无”的展现形式又是“无所可用乃为予大用”，从而使得在从“无”到“有”的物质运动与生化过程中，存在着无限多样的可能性。从生命的意义上看。庄子认为“凡有貌象声色者皆物也”。人的生命的意义在于“道”。人从人与宇宙万物的共同本质上获得了自身的生命意义、存在意义。但“道”之于物，生生不休，变动不居。对于万物来说，生为体，死为尻，生如得，死如丧，生死一守，“万物一府，死生同状”。生的意义又从而为“道”的更高层次所否定了。
庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我。让人在不经意中增加了智慧的砝码，给予了力量的源泉，伴随了身心的成长，满足了心与心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的细腻意境。于己于人，无论你在何种岗位上，环境只是一种需要你去顺应的外在世界，却需要你坚持自己内心的秉性而不随波逐流，并让自己尽力把自身的潜能激发到最佳状态，那何尝不是一种超越自我的成功；无论在家庭还是社会，你充当的任何一个角色都需要你用心面对，真心付出，等到再回首时，我们可以无怨无悔，因为我们已经尽心尽力。
