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院系班级：民商经济法学院
学号：2010201034
姓名：余润涵
《俄狄浦斯王》读后感
人生的意义是什么？
这是活到老想到老的问题。人不是因为有智慧而死，而是因为有智慧才意识到死亡。人不可能永生，人之所以与众不同,是因为人被抛入可能性的境遇之中，面对可能性塑造自己的人生，作为个体的自我而存在。柏拉图在《泰阿泰德篇》里讲了这么个故事：一天晚上泰勒斯因为专心地抬着头看星星，一不小心掉井里了。这事儿正好让一个女奴看见了，女奴大笑，笑话泰勒斯这么迂腐，为了看星星连脚底下是啥都看不见。人的生命是有限的,但却在眼前东西没有搞清楚时去关注浩瀚的人生,这代表着一种人生的意义吗?吃穿住是生活的前提而不是目的——那么，人是否有去发现神的使命呢？
人又是否能为自己做主？
故事中，拉伊奥斯曾劫走国王佩洛普斯的儿子克律西波斯，导致其自杀身亡，因此遭到诅咒，神谕表示他会被儿子俄狄浦斯杀死。如果这一诅咒成立那么还算是因果循环，神惩罚了有罪的人。但是他的儿子俄狄浦斯，他竟然一出生就要背负弑父娶母的命运，而且不能逃
脱。这对于他岂非太不公了，他生做了他父亲的孩子，被注定的悲剧就像话剧一幕幕等着他。俄狄浦斯离开科林斯流浪到底比斯附近时，在一个岔路上与一群陌生人发生冲突，失手杀人，其中正包括了他的亲生父亲。当时的底比斯被狮身人面兽斯芬克斯所困，后来俄狄浦斯途经底比斯,并且解开了斯芬克斯的谜题，制服了狮身人面怪,解救了底比斯。他也继承了王位，在不知情的情况下娶了自己的亲生母亲为妻。
在底比斯担任国王期间,俄狄浦斯凭借超高的胆魄和谋略,治国兢兢业业,国家长期风调雨顺,人们生活富足而愉悦.后来，国家不断有灾祸与瘟疫发生，天神宣告，只有杀害前王拉伊奥斯的凶手伏法，才能消灾祛祸。国王俄狄浦斯严厉诅咒凶手，并号令全国追查。最后在先知提瑞西阿斯的揭示下，凶手被指出正是俄狄浦斯本人。当年俄狄浦斯的父亲因为惧怕神谕，于是把他抛弃在荒山上，辗转成了科林斯国王之子。成年后他为了躲避弑父娶母的预言，逃出科林斯国，在途中与人抢道，不知情地打死了自己的父亲。他来到底比斯国，被拥立为王，不知情地娶了自己的母亲为妻。俄狄浦斯这才知道他是拉伊奥斯的儿子，终究应验了他
之前弑父娶母的不幸命运。震惊不已的伊俄卡斯达王后羞愤地上吊自杀，而同样悲愤不已的俄狄浦斯，则刺瞎了自己的双眼，自我放逐，离开底比斯，不知所终。
读完《俄狄浦斯王》，我陷入了沉思。为什么最终的结果会是这样？俄狄浦斯的亲生父母将其扔掉，是为了避免杀父娶母这一悲剧的发生：善良的仆人将其送给科任托斯国王波里布斯的牧羊人，也是为了避免悲剧的发生；长大后的俄狄浦斯，离开了科任托斯，发誓一生不回科任托斯，更是为了避免悲剧的发生。每一个人都竭力地避免悲剧的发生，企图用人类的理性和智慧去决定自己的命运。人们逃避者命运，为自己而斗争，以为只要自己足够强大，就足以作出更智慧的选择，在无限可能性中创造自己要的人生，但是命运一步步紧锣密鼓地依次展开，甚至一丝一毫都没有差别。选择只是一种假象，有时貌似做出了一种完全逆向的选择，可是结果还是顺流而下了。一切的还是发生了。这是必然要发生的吗？这是应该发生的吗？这又是谁来决定的呢？ 人在其中又有怎么样的角色呢？全书给出的答案是——命运。智勇双全的人类英雄最终也难逃被命运捉弄的结局，那么人类必定会难逃命运吗？ 俄狄浦斯的故事让我联想到了另外一个人，一个同样具有人类美好品质，却仍旧被所笃信的命运所戏弄的人。这是圣经里面的故事，主人公叫约伯，他为人完全正直，敬畏上帝，远离恶事并且生活幸福，生了七个儿子，三个女儿而且家道丰富，牛畜成群，仆婢盈门，“在东方人中就为至大”。然而，他并不崇尚物质，也没有倚赖财富,相反他在灵性上甚为富足，为人乐善好施，肯慷慨扶助困苦的人，常把衣裳赠送给有需要的人。最重要的是他是上帝最为忠实的信徒，紧守忠诚而与上帝享有亲密的关系。后来，由于撒但却就约伯的忠诚向上帝挑战，一句“约伯只为了物质利益才事奉上帝耶和华”彻底改变了约伯的命运，在上帝的允许下约伯所拥有的一切都夺去，毫不知情的约伯开始遭受一连串的灾殃打击。示巴人和迦勒底人攻击他，掠走了他大量的财物。他的儿女在一场风暴中全部罹难。上帝甚至任凭撒但伤害他最忠实仆人的身体，于是约伯染上一种非常可怕的疾病，他的肉体以虫子和尘土为衣,肉和口发出恶臭，妻子亲友都因此厌恶他。试想,人的命运竟然被神的戏言打赌所决定，并且除了匍匐在上帝脚下谦卑接受其他任何的反抗都被宣告无效，这是多么可怕啊。人类常常训斥动物，把它们当做自己的玩物附庸，殊不知也许自己也是别人的玩物，鼓掌之间稍有不慎灰飞烟灭。
《俄狄浦斯王》和约伯的故事代表的西方文明中的一种命运观，宣泄着一种对命运的抗争和结局的无可奈何。有人说信上帝是一场只赢不输得的赌博？如果上帝存在，毫无疑问，信的人得到救赎；如果上帝不存在，那么这个人赌上了自己的一生，为它而活也毕竟是安稳的，没有输掉什么。但是其实，以赌博论来看上帝，输的时候还是挺多的。人生是一场冒险，人没有无限的尝试机会，所以人往往希望意义既定，不去思考，逃避问题，逃避痛苦，这样的逃避企图做不赔本的买卖反而输掉了自己的人生。人是生活在明天的动物，总期待明天会更好。但是假如明天终有一天不在来临，你怎么相信明天会更好？假如知道上帝并不存在，那么笃信上帝的人，如何去相信公正真善美，如何去反对私邪假丑恶，如何去仁爱、喜乐、虔诚呢？人要在一个世界中去超越，并不能靠着外在的神谕支撑，而需自己心中的明灯照亮。一失足成千古恨，再回头已百树生，与其花太多时间在寻觅神的指引上，不如建立自己心中不灭的明灯，灵利人当下识得，除去觅的病，狂心遂熄。
但是，人往往在社会中生活生存却找不到自己。海德格尔问：我是谁？现在，我不是我，我是以大家来作为生存的。我喜欢什么因为大家喜欢什么。大家拿走了我们的存在，主持我们的人生决定我们的喜好。在这个时代，人可以靠书本来生活，甚至靠网络考报道来生活而没有了自己的思考。我在哪儿？大家是谁？——查无此人，从无此人。没有人为你负责。每个人都是大家。但每个人中都与大家是排除的。大多数人都反对暴君式的专制政体，内心却接受别人的权威和专断，期待某些人告诉我们是非善恶的标准好去恪守，这是多么的肤浅和空虚啊。这根本是逃避自由，是人不愿承担责任。因为按大家的方式生存人有一种安全感。归根到底人逃避自己。人为什么逃避自己，逃避最本真的自由？其根本是逃避死亡！于是，我们发明各种学说，希望，信仰来遮掩死亡的现实，期待得到永生，然而死亡的事实并未因此消失。海德格尔：死亡是人之最本己的、无所关联的、确知而不可确定的、超不过的可能性。这是最大的可能性。每个人只能面对自己的死亡，不能别人代替。可以替别人承担危险，但不能代替别人去死，死是一丝一毫都拿不走的。看过临终人的眼神就会知道什么才是最无奈的，当世界的一切关联都要与你解除，那时的繁华落尽油尽灯枯人走茶凉才意识到自己究竟是自己一个人。我们不能依赖任何人，不能崇拜任何形式的“神”，事实上并没有向导，没有老师，也没有权威，一切只有靠我们自己，除此之外一无所恃。所以首先要做的，就是不再追寻，不再寻觅。认识自己才是人生智慧的开端。
那么如果我们撇开理论，不谈理想，不怕活不怕死，不担心家庭，不担心流言，不害怕没有保障，而是实事求是地生活，只清新无邪地活自己，那么我们能不能创造出一个崭新的世界？我想，我们先得正视当下，面对现实。如果我们不断逃避当下，不容许他出现在眼前，我们怎么能面对它？然后，我们每个人作为“大家”的一份子，必须为当前的竞争、暴力、恐惧负起完全的责任，不是置身事外，不是与我无关，有此共识新世界产生才有可能性。
世界之复杂、人生之难料不可想象，一切境遇如人饮水冷暖自知。战战兢兢太多错，泼泼洒洒反而活。人最易犯的毛病，是以主观勉强客观，总是以己度人，强求他人也强求自己。已知的太渺小、太多迷雾，渺小到仅仅是未知的一粒渣滓，我们所笃信的往往是误我们最多的。唯有识得本真，一灯才照，则千年之暗俱除，才可痛痛快快、清清明明、坦坦荡荡、踏踏实实安过一生。
