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《无用之学》读后感
计算机科学与教育软件学院07计算机大类3班0723110120
－－邓远飞
周国平这个名字，很多人都觉得陌生。倒是和他一字之差的周和平老师更有些知名度。周国平先生是一位典型的读书人，著书立说和翻译外国哲学著作似乎就是他工作的全部。他的书或是文章，无非两个方面：散文随笔和哲学论著。前者描绘了一个文人的精神家园，后者反映了他的学术生活。我读到的，自然是他文人的一面，当然，也感受到了他的学术水平。这次，我有幸接触到这位作者的作品－－《无用之学》，从而大概地了解了一下周国平。
读完周国平的《无用之学》。前个周从图书馆借的，但是，直到最近才完全把它看完。周国平很喜欢尼采，他大致梳理了尼采的主要思想，尤其是日神、酒神学说。按周的说法，诗是宣泄，而哲学是思考。这两种方式用来释放内在的力量。
《无用之学》这本书分为四部分，详细内容包括哲学的魅力、生命的苦恼和创造的欢欣、哲学的魅力、哲学与随感录、哲学世界的闲人、哲人隐语、智慧的诞生、哲学与孩子与通俗化、哲学的命运、哲学与精神生活、哲学与时代；尼采散论、《尼采：在世纪的转折点上》前言、阮籍与尼采、新版尼采全集的诞生、一位哲学家的诗、尼采美学概观、《偶像的黄昏》译序、翻译尼采作品有感；哲学：对世界的认识、哲学开始于仰望天穹、世界究竟是什么？、能问“世界究
竟是什么”这个问题吗？、世界有没有一个开端？、先有鸡还是先有蛋？、宇宙在空间上有没有边界？、时间之谜、因果之间有必然联系吗？、是否存在因果关系？、自然有没有一个目的？、人能否自由地支配自己的行为？、什么是自由意志？、感觉可靠吗？、存在就是被感知吗？等详细内容。
由于是第一次完完全全地看学术性的哲学书，所以，很多东西虽然看了书，但是，仍然还是不懂。也许哲学可能就像我个人认为一样，它是玄之又玄的。一个人要在哲学方面自知其无知，前提是他已经有了寻求世界和人生之根底的热望。而他之所以有这寻根究底的热望，必定对于人生之缺乏根底已经感到了强烈的不安。仔细分析起来，他又必定是在意识到人生缺陷的同时即已意识到此缺陷乃是不可克服的根本性质的缺陷，否则他就不至于如此不安了。所以，智慧从觉醒之日起就包含着绝望。我就是本着这种想法想坚持看完这本书的。我想问题没有哲学家们那么深入以及考虑多方面情况，所以，很多事情可能我说的是错误的，但是，我只是讲出我的观点而已。生命本没有意义，只是在我们诞生以后，才开始为它寻找意义。或者说：生命的意义即在于为生命寻找意义，使生命更具有价值，让人生更加丰富和充实。信仰不是与生俱来的。信仰也没有什么“真正的”“正宗的”或者“不正宗的”。信仰的确是人生的终极关怀，是生命意义之根本。然而，生命本没有意义，只是在生命诞生以后我们才开始为它寻找一种意义。所以信仰是自己找到的，不是从别人那里习得的更不是别人给的。
唯心是片面的，唯物也是片面的。两者的结合才是宇宙世界的本质。这个世界统一于物质和意识，而不是其中某一个。物质世界是有形的，而意识世界是无形的，宇宙即是有形与无形的结合。如阴阳、如生死、如虚实、如南北磁极、如微观世界和宏干枯的种子，等待生命契机的来临，最重要的是我们要活着，我们还活着。
睡着了会做梦，这是一种很平常的现象。正常人都能分清梦和真实，不会把它们混淆起来。如果有谁梦见自己变成了一只蝴蝶，醒来后继续把自己当作蝴蝶，张开双臂整天在花丛间作飞舞状。然而，两千多年的时候，就有个名叫庄周的人做过这种事情。庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘然，十分轻松惬意。这时全然忘记了自己是庄周。一会儿醒来，对自己还是庄周十分惊奇疑惑。认真想一想，不知是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成庄周？其大意就是庄子一天做梦梦见自己变成了蝴蝶，梦醒之后发现自己还是庄子，于是他不知道自己到底是梦到庄子的蝴蝶呢，还是梦到蝴蝶的庄子。在这里，庄子提出一个哲学问题——人如何认识真实。如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。这个故事一般称作“庄周梦蝶”。在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。庄子却以为不然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。
庄周梦蝶是庄子提出的一个哲学论点，认为人不可能确切地区分真实和虚幻。我们凭感官感知到的这个现象世界究竟是否真的存在着？庄周对此显然是怀疑的。在他看来，既然我们在梦中会把不存在的东西感觉为存在的，这就证明我们的感觉是很不可靠的，那么，我们在醒时所感觉到的我们自己以及我们周围世界的存在也可能是一个错觉，一种想梦一样的假象。
从这，我就可以很好的理解“存在就是被感知”是错误的了。但是，我曾经跟宿友讨论过，我们中国不是有句话叫做：日有所思，夜有所梦。那么，也就是说，你的梦未必不是真的，只不过是以另一种形式、或者是按照你心里所想的而发展的。也就是，存在可能是被感知的。
当书还看到一半的时候，我就被弄糊涂了，当我接着往下去看的时候，不仅弄懂了，而且，也很好的解决了我跟宿友的讨论。
“存在就是被感知”——这是贝克莱提出的一个很有名的命题。为了弄清这个命题的意思，书中曾举过一个 贝克莱的对话，有兴趣的自己去看看，这里就不重复了。通过那个对话，有人就说了：尽管我们无法离开被感知设想存在，但这不能证明存在和被感知是一回事。一个东西首先要存在，然后才能被感知。一个苹果的存在是因，它的被感知是果，两者不可混为一谈。不过贝主教会追问你所说的“存在”究竟是什么意思？当你谈这只苹果“存在”时，在你的心灵里岂不是出现了这只苹果的形状、颜色、香味等。所谓“存在”不过是它的可被感知的性质的集合，这些性质不过是在你心灵中的出现。因而也就是指它的被感知，那么，它的“存在”和它的被感知岂不是一回事，何谈什么因果呢？仔细想想，所谓“唯心主义”是否真正体现了人类的谦虚？
对于我来说，看似无用的哲学是非常有用的，“无用之用胜于有用之用”，哲学之用体现在生活的不经意之间，我们很少能够感受到，因为我们经常会误认为哲学是玄之又玄的，所以，没有完全感觉到哲学在生活中的有用。看完《无用之用》，我虽说不是全部懂，但是，我想，看总比没有看过的好吧。所以，总的来说，我觉得这本书给我的感触还是挺大的。
