“白鹿洞讲坛”开坛省领导讲话由刀豆文库小编整理，希望给你工作、学习、生活带来方便，猜你可能喜欢“开训仪式部领导讲话”。
省领导：中国传统文化与当代社会暨“白鹿洞讲坛”开坛讲话
2011年10月15日至18日，中国共产党第十七届中央委员会第六次全体会议在北京召开，会议审议通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》。《决定》认为：“当今世界正处在大发展大变革大调整时期，世界多极化、经济全球化深入发展，科学技术日新月异，各种思想文化交流交融交锋更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。当代中国进入了全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会发展的重要支撑，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望„„„我们必须抓住和用好我国发展的重要战略机遇期，在坚持以经济建设为中心的同时，自觉把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国第一要务的重要内容，作为深入贯彻落实科学发展观的一个基本要求，进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设以及生态文明建设协调发展，更好满足人民精神需求、丰富人民精神世界、增强人民精神力量，为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供坚强思想保证、强大精神动力、有力舆论支持、良好文化条件。”这为我们研究和发展中国传统文化确立了正确的指导思想。
值此江西财经大学、九江市人民政府等单位联合举办的“中国传统文化与当代社会暨‘白鹿洞讲坛’开坛”之际，我从三个方面谈谈在当代社会建设和发展中如何看待传统文化。
首先，吸收中国传统文化积极因子，与时代发展相结合，推动中国文化的创新发展。
文化的产生、存在和发展从来就不是孤立的，而是与所处时代的政治、经济、军事等社会诸方面紧密联系。任何一种文化的发展都要适应当时社会的需要，否则就难以为继，中国传统文化也不例外。居于主流地位两千多年的儒家思想，也因时代的变迁起起伏伏。春秋时，周王朝统治者以“天”、“礼”、“孝”思想为核心的“德治”严重动摇，孔子为维护这一统治秩序，始提“仁治”，因其代表了部分统治者的意志，故儒学开始兴起。战国时期，社会急激变革，诸侯列强实行图富国强兵，企图在诸侯争霸的斗争中立于不败之地，进而一统天下，新兴地主阶级思想的代表商鞅主张推行变法，实行“法治”，帮助秦国一统天下。秦国统一后，面对原诸侯各国旧贵族的分裂势力，秦始皇、李斯认识到儒家“仁爱”思不合适宜，推行“焚书坑儒”。到西汉武帝时，封建地主阶级专政社会渐趋稳定，统治者地位已牢，为使这“家天下”的封建制传留万代，便又“罢黜百家，独尊 1 儒术”，儒学再兴。此后，儒家思想便成为居于统治地位的主导思想，盛唐时期远播海外，影响深远，儒学大有成儒教之势。但是，到了新文化运动时期，中国许多受西方社会思潮影响的现代知识分子把国弱民穷的根源归罪于传统文化，便有了“打倒孔家店”的呐喊，严重冲击了中国传统文化。文化大革命时期，毛泽东认为林彪集团“尊孔犯法”，开展“批林批孔”运动，指示许多对传统文化的无知政治青年打击破坏儒家文化，更使儒家思想跌入深渊。可见，文化的产生、存在和发展，深受政治、经济、军事等方面因素的制约，具有鲜明的时代性。
20世纪80年代以来，伴随着改革开放的深入发展，中国国势日趋强盛。在当今思想解放的视野中，许多人发现传统文化不仅不“腐朽、没落、反动”，反而有极其强大的生命力。事实上，从上世纪六七十年代以来，韩国、日本、新加坡，包括台湾地区，这些认同中国传统儒家文化为其文化根源的国家和地区，都没摒弃传统，而是坚持创新发展。在上下五千多年的文化史中，中华民族形成了和而不同、厚德载物，爱好和平、团结统一，勤劳勇敢、自强不息，与时俱进、开拓创新，诚信于人、互助互爱，实事求是、勇于担当，爱国爱家等民族精神，是社会主义核心价值体系的重要内容。而体现了中华民族传统美德，以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，是社会主义核心价值体系的重要基础。因此，发挥传统文化的积极价值，不能简单的停留在识记传统文化的知识、观念，而是要找准传统文化与当代社会的契合之处，吸收传统文化的积极因子，与时代发展相结合，不断调整、改革和创新，推动中国传统文化在新的历史条件下的创新发展。
其次，把握中国传统文化的现实意义，学以致用。
学习中国传统文化的一个重要目的是学以致用，这也是传统文化现代化的必由之途。许多事物都具有排他性，文化的许多方面也具有排他性。但文化的排他性越强，则越不能长久。中国传统文化的现代化指中国文化适应现代中国社会的需要，与世界上其他民族优秀文化的之间相互交流、互补、融合，求同存异，和谐发展。传统儒家文化重视人的心性修养和社会价值，所以儒家以“格物，致知，诚意，正心，修身”为内圣，以“齐家、治国、平天下”为外王。重“仁”昌“礼”，讲“等级秩序”，反对严刑峻法，蔑视体力劳动，轻视科技工艺。中国古代的许多发明创造，都来自没有文化或文化程度较低的体力劳动者。技术、工艺也大多是师徒相承，口手相传。西方基督教文化以人性本恶为前提，为限制人类的原恶，讲究外在的约束，故西方实行法治，讲究平等，推行民主，重视科技。可见，中西文化有着天然的互补性。在经济全球化、文化多元化深入发展的今天，我们应当坚持博采众长的宗旨，促进中国传统文化与世界其他民族优秀文化的交流、对话、融合，维护世界和平，推动人类进步。为了实现这一目标，我们应该推动传统文化的大众化和生活化。
大众化是传统文化能够经世致用最为重要的途经。西周时期“学在官府”，教育为奴隶主贵族阶层所垄断，当时的文化官吏对图书典籍是“谨守其数，慎不敢损益也”，目的是“父子相传，以持王公”（《荀子》）。春秋时期，孔子始办私学，提倡“有教无类”，但他是轻视体力劳动的，当其弟子樊迟要去学种田和种菜，他生气地说“小人哉，樊须也”（《论语》）。可见，秦代之前，文化高高在上，几与劳动者不沾边。二千余年的封建社会，有文化的知识分子亦游离于劳动人民之上。新文化运动和文化大革命期间，传统文化更是遭受重创，被剥离人民大众的视野。因此，大众化是传统文化能够经世致用一个尤为重要的途经：一方面，要有一批精英学者，对传统文化进行深度研究，准确把握其实质内涵，然后进行当代阐释，正确做好引导大众的工作；另一方面，传统文化要在大众中普及，当下比较有效的途径是要在当代大学生当中普及，让他们充分汲取传统文化的各种养素，培育和提高他们的创新能力。
生活化增添传统文化经世致用的生命力。传统文化融入广大民众的生活中，发挥其引导、规范人们日常言行举止和思想情感的作用。中国之所以被誉为礼仪之邦，就是因为传统文化有效引导、规范了广大民众的言语行动。传统文化某一方面一旦被广大群众普遍理解、接受和掌握，并自觉遵守和奉行，就会转化为一种社会群体意识，这样不仅可以推动精神文明建设，创造精神财富，也能促进物质文明，创造物质财富。因此，要充分调动各种资源和力量，尤其是要推动文化产业的发展，使中国文化真正融入人民的生活中。
第三，坚持中华文化的民族性。
在世界多极化、经济全球化趋势继续发展的今天，东西方各种思想文化相互激荡。在这种态势下，我们应当注意保持并努力发展中国文化的民族性，尊重中华民族的传统文化，有效利用这个重要资源。目前，一些人认为全球化就是一体化，民族文化将不复存在、民族精神将逐渐消解。这种说法，要么是缺乏常识和情绪化，要么别有用心。因此，学习和建设中国特色社会主义先进文化应当正确对待传统文化，坚持中华文化的民族性，发扬“中国作风”、“中国气派”和“中国特色”，并加强文化安全，防范一切西化、分化图谋。与此同时，也应当坚决反对狭隘的民族主义、文化割据主义和保守主义，积极参与全球化的进程，增强民族文化的世界性及其影响。当然，弘扬优秀传统文化，不应妄自尊大和盲目排外，而应把弘扬优秀传统文化与学习世界先进文化结合起来，把继承与创新结合起来，这样才能永葆优秀传统文化在新的时代新的环境里生生不息，才能真正实现中华民族的伟大复兴。
相信你们举办的“中国传统文化与当代社会暨‘白鹿洞讲坛’开坛”及今后的系列活动一定能够促进传统文化的创新发展，促进传统文化在当代社会中发挥其积极价值和意义。
最后，祝本次会议取得圆满成功！谢谢！
