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浅议中国人文精神的当代价值
摘要 在中国社会全面转型的历史时期, 饱受利益和价值多元化的干扰, 导致价值取向的混乱。中国传统人文精神称道于世界, 把人文关怀渗透在社会生活的各个方面和每个人的行为之中, 以提高国民的全面发展, 克服高科技发展的负面影响和作用, 这是时代的呼唤, 也是我们面临的挑战。对传统人文精神的批判继承, 将富于生命力的优良传统人文精神融入当代中国的人文关怀之中, 发挥人文关怀在人与社会全面而协调发展中的推进作用 关键词 中国人文精神；时代；人文精神；价值
一、什么是人文精神
人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造；而人文学科是集中表现人文精神的知识教育体系，它关注的是人类价值和精神表现。从某种意义上说，人之所以是万物之灵，就在于它有人文，有自己独特的精神文化。
[1] 在西文中，“人文精神”一词应该是humanism，通常译作人文主义、人本主义、人道主义。狭义是指文艺复兴时期的一种思潮，其核心思想为：一，关心人，以人为本，重视人的价值，反对神学对人性的压抑；二，张扬人的理性，反对神学对理性的贬低；三，主张灵肉和谐、立足于尘世生活的超越性精神追求，反对神学的灵肉对立、用天国生活否定尘世生活。广义则指欧洲始于古希腊的一种文化传统。按照我对这一传统的理解，我把人文精神的基本内涵确定为三个层次：
一、人性，对人的幸福和尊严的追求，是广义的人道主义精神；
二、理性，对真理的追求，是广义的科学精神；
三、超越性，对生活意义的追求。简单地说，就是关心人，尤其是关心人的精神生活；尊重人的价值，尤其是尊重人作为精神存在的价值。人文精神的基本涵义就是：尊重人的价值，尊重精神的价值。人文精神不仅是精神文明的主要内容，而且影响到物质文明建设。它是构成一个民族、一个地区文化个性的核心内容；是衡量一个民族、一个地区的文明程度的重要尺度。一个国家的国民人文修养的水准，在很大程度上取决于国民教育中人文教育的地位和水平。
[2] 文艺复兴时期的人文精神，人文精神之得到世界的意义，是在这个时期。但这个时期的人文精神，依然承继了人文精神在西方文化中的发展传统，是对中世纪基督教神学桎梏的对治和超克。故此时的人文主义还是停留在外在比照之后的补救，而不是人自身的自觉自立。Renaiance的本来意思是“人的再生”，即把人从神的蛰伏之下解救出来。所谓“再生”，就是：对于现实的人生，现实的自我，个性的自我，有一种春天之情的喜悦感，而且有一种现实的人间爱。这样，因重视个性的自我，人的普遍的理性的一面被忽略，而特别重视人的气质性的一面。因此，可以说，此时的人文主义因对治基督神学而标举的人的再生，实乃对人的才情等气质之性的肯定。所以，文艺复兴时期有很多在才情上表现其创造力的科学家、艺术家。人文精神的核心就是“以人为本”,也就是说，要把人放在最重要的位置上，要尊重人的价值。人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造；从某种意义上说，人之所以是万物之灵，就在于它有人文，有自己独特的精神文化。人文精神不仅是精神文明的主要内容，而且影响到物质文明建设。它是构成一个民族、一个地区文化个性的核心内容；是衡量一个民族、一个地区的文明程度的重要尺度.[10] 人文精神的内涵一是人文精神是“对人的价值追求”,提倡人文精神与科学性的相容性，关怀的中心是现实生活中人的身心全面价值的体现.二是人文指“区别于自然现象及其规律的人与社会的事物”,其核心是贯穿于人们思维与言行中的信仰、理想、价值取向、人文模式、审美情趣,亦即人文精神,认为人文精神是一个人、一个民族、一种文化活动的内在灵魂与生命[13]。三是人文精神是把人的文化生命和人的文化世界的肯定贯注于人的价值取向和理想追求之中,强调人的文化生命的弘扬和人的文化世界的开拓,促进人的进步、发展和完善。四是人文精神是人类不断完善自己、拓展自己、提升自己，自己从“自在的”状态过度到“自为”的状态的一种本事。五是人文精神是“一种关注人生真谛的和人类命运的理性态度,它包括对人的个性和主体精神的高扬,对自由、平等和做人尊严的渴望,对理想、信仰和自我实现的执著,对生命、死亡和生存意义的探索等。一切学术思想﹐都是人的思想﹐一切文化﹐都是人创造的。因而一切文化之精神﹐都是人文精神。讨论任何种之学术思想﹐都是讨论人文中之思想。但是﹐这样说﹐则人文思想﹑人文精神一名之涵义﹐无所对照﹐而彰显不出。我们当说﹐在人的人文思想人文精神以外﹐尚有人的非人文﹐超人文﹐或次人文﹑反人文思想或精神。[3]
二、中国人文精神之起源
追溯中国的人文精神，自《山海经》记事，上古诸神传说文化，神农、轩辕氏族与蚩尤部落逐鹿中原开始，即已完整地有所体现。无论夸父逐日，或者羿射九日，还是盘古开天与女娲造人，皆是以人类探索自然科学为起点，以人与自然万物并驾齐驱的一种风貌。足见远古华夏大地的人类即已具有对万物的探索精神，对自然界的一切未解之物象，都曾做出过系统的阐述。我们必须承认，在一切科考工作结束之前，人类无法否定圣母即是女娲这一论断。我们有充分的理由相信，上帝是女娲造出来的。我们也不能不去思索，既然盘古开天用的是斧子，那么是不是基督教一度把盘古误认为是木匠。中国人文精神之发展的第一阶段﹐乃孔子以前之一时期。此时期我们可称之为中国人文精神表现于具体文化之时期。在此时期中﹐严格说并没有多少人文思想。但是中国文化之根源形态﹐即在此时期中确定。此形态即为人文中心的。中国后来之人文思想﹐亦多孕育于此时期之中国人之心灵中。此所谓人文中心﹐不是说此时的宗教性信仰不浓﹐亦不是说此时期的人对于自然不重视。重要都在对宗教性的天帝与对自然物之态度。这只要与当时印度﹑希腊文化情形一比﹐便完全明白。
人对自然物﹐简单说有三种态度。一种是利用厚生的态度。一种是加以欣赏或以之表现感德性之审美的艺术态度。一种是视之为客观所对﹐而对之惊奇﹐求加以了解的态度。只有第三种态度﹐可产生纯綷的客观的自然思想。
而此则是希腊之科学与自然哲学所自始。这个态度所生之思想是直倾向自然﹐而初是趋于忘掉人自己的。据说希腊之第一个科学兼哲学家泰利士﹐曾仰观天象而掉落井里。又说有一哲学家看了天上太阳﹐于是想道︰如果他能到太阳中去﹐而知太阳之构造﹐虽葬身烈焰﹐亦所不惜。这才是真倾向于对非人文的自然的思想﹐而不惜姑忘掉人自己的精神态度。这种态度﹐正是中国古代人所缺乏的。中国古代人对物只偏在利用厚生的态度与审美的艺术角度。中国古代的圣人﹐如伏羲﹑神农﹑尧﹑舜﹐皆兼被视为文物之发明者﹐人伦政制之订立者。以文物或利用厚生的工具之发明及制造之多而精巧上说﹐在二百年前﹐中国实超过西方。但这却不能证明﹐中国文化原是重自然思想富于科学精神的。这是我不能同意一些朋友的意见的。因为真正的自然思想或纯科学精神﹐是应为了解自然而了解自然﹐为求真而求真的﹐此即希腊哲人之所以看不起技术工作﹐亚基米物之羞于记述其所发明之器物。反之﹐中国古代之重文物或利用厚生之工具之发明﹐却可证其缺乏纯綷的自然思想﹑客观的科学精神。中国古人发明文物或利用厚生之工具﹐当然亦要对自然用思想。但对其所成之器物﹐则只视为供人之求生存于自然之用﹐与成就礼乐与生活之用者。则此思想﹐根本是人文中心的﹐而隶属于人文思想之下。
中国先秦之人文思想﹐再进一步之发展﹐则为荀子之思想。荀子之思想之重点在言礼制﹐即言文化之统类﹐或人文世界之结构。孔子重言礼乐之意﹐孟子重言礼乐之原。荀之言礼制﹐而复重礼乐制度之实效。此实效即树立人文世界﹐以条理化自然之天地与自然之人性。天地生君子﹐君子理天地﹐而后自然之世界为人文之世界所主宰。此乃庄子之以天为宗﹐尚自然而薄人文的超人文思想之一倒转。至于中庸﹑易传﹑乐记之言诚为天之道﹐言尽其性即尽人性以及物性﹐言天地具元亨利贞之德﹐言礼乐中之和序即天地万物之和序﹐则皆为以人文世界中之概念﹐去说明超人文之天地之价值意义道以通天道之发展。
从南北朝到隋唐﹐是佛学入中国﹐为中国学术思想之主流的时代。佛学之思想﹐应当说
[11][5]
。这是先秦儒家人文思想之由人是超人文的。因而佛学之精神﹐亦不一定能与南北朝隋唐之一般社会文化精神相配合。汉代之思想﹐能与汉代之文化配合。我上文论魏晋之玄学思想﹐亦与魏晋人生活及文学艺术之精神﹐合并讨论。由南北朝至隋唐﹐则是中华民族由分散再到凝合成大一统的国家时代。唐代文化﹐整个来说﹐是表现孟子所谓充实之谓美﹐而光辉及于世界的文化。此时代之政治上人物与诗人艺术家﹐多皆是有规模﹐有局度﹐有风骨﹐富才情的。这与魏晋人之潇洒优游之精神不同﹐亦与佛家之超人文的出世精神不同。故对佛家超人文之思想之所以注入中国思想﹐其理由当在魏晋南北朝以来﹐中国当时之学术思想与文化之缺点与流弊中求之
[14]。
对于清代之人文精神﹐我们如果专自其异于以前各时代之人文精神或所偏重之点而言﹐我们可说清代人对中国学术之最大贡献﹐在考证﹑训诂﹑音韵﹑校刊﹑辑佚等﹐以整理古代传来之文献。这一种精神﹐自最高处言﹐乃依于一种由文物文字之研究﹐以重构已往之人文世界之图像﹐为求当今之治平事业之用。自其最低处言﹐则不免以文物文字所在﹐为文化或思想之所在﹐而或使人玩物以丧志。除此以外﹐清代人在学术思想方面﹐则大均反对宋明儒之忽略人之自然情欲之地位﹐重静而轻动﹐重先天之心性之会悟﹐而忽略后天之习惯之养成﹐又忽略民生日用及现实社会中之种种问题。如颜李戴焦之思想﹐皆由此等处反对宋明儒。从此二者看﹐则我们可说清代之人文精神﹐比以前各时代之人文精神﹐是更能落到人之感觉经验可直接把握的实际。
至在新文化运动时﹐所提倡之科学思想与自由民主思想﹐诚是自西方输入﹐并非承清代精神而来﹐亦本当是反马列主义者。但是只讲自由民主﹐而不在人文人格之观念上立根﹐又不能形之于政治制度﹐则自由民主之口号﹐亦将只有破坏打倒已成之社会政治力量之用。提倡科学﹐而不重实际的科学研究工作﹐却只以科学方法逻辑分析技术﹐作为批判传统文化或恫吓中国旧式知识分子之用﹐则科学之口号﹐亦无助于中国文化之发展。而同可为反人文的马列主义﹐征服中国之拥篲先驱者。这些都可说是马列主义之所以能征服中国大陆之文化思想上的一些缘因。
二、中国人文精神当代之发展
中国的人文精神在帝王时代，完全没有以帝王意志为主要支点。我们必须承认人类存在过的帝王时代的产生，只是群体之间竞争与合作的产物，帝王并非一人之力执掌王道，而是一个较大范围的群体作用。单就人文方面的平等而言，帝王所在群体与非帝王所在群体的平等的观念其实并非一夕舶来，而是古来有之。中国古语有“隔着街骂皇帝，关上门做皇帝”。帝王的形成建立在皇家卫队之上，即使有当面谏君之史，在史中不占多数。因此，只要帝王耳目不及，非帝王群体的人文理念是存在并能够形成新的竞争与合作势力，直到取代旧有帝王。这种新旧帝王交替的变迁，也是中国的一种人文精神的历史存在，一个群体与另一群体不相适应，即会产生竞争。这也是人类历史的形成过程。在群体之间最终相互适应程度达到一定，即会产生合作。这也是人类历史的发展过程。但是在中国人文精神的逐代传播过程中，比其他任何群体的发展过程要文明，这也是中国的价值所在的一个方面。
自古以来，中国的人文精神既有崇文，也有尚武，既有莲开并蒂，又有瓜熟蒂落，在历史渐进的过程中，逐渐成为地球大范围群体之一，必须承认，它承载的是人类文明的骄傲。形成于无论是天文探索，地理勘探，还是医学实践，农业种植，或者文字创造，商业度量。中国人文精神中坚韧顽强、不屈服任何外来武力或舆论的既成风貌，也是中国价值之一。
我们所说的中国的人文精神，所包含的也有中国人伦情感中固有的谦虚谨慎态度。无论是丑陋的中国人，或者中国人的劣根性，中国文人谦虚谨慎的治学风格始终是传统而含蓄的。我们不评价这是否会是品德，但我们可以肯定，中国人文精神并非是鲁迅笔下的“阿Q精神”，十九世纪至二十世纪的中国能于世界中生存至今，我们可以用幸运来评价。“狭隘”的中华民族主义者是幸运的，中国人文精神育使这片古老的土地上善良的人们时刻提醒自己忘记仇恨，忘记伤痕，宽容的中国的人文精神，同样是中国输出给世界的宝贵价值。
三、时代呼唤人文精神
在中国社会全面转型的历史时期, 饱受利益和价值多元化的干扰, 导致价值取向的混乱。中国传统人文精神称道于世界, 把人文关怀渗透在社会生活的各个方面和每个人的行为之中, 以提高国民的全面发展, 克服高科技发展的负面影响和作用, 这是时代的呼唤, 也是我们面临的挑战。对传统人文精神的批判继承, 将富于生命力的优良传统人文精神融入当代中国的人文关怀之中, 发挥人文关怀在人与社会全面而协调发展中的推进作用。我们不得不承认，在近代史上某个时段，中国的人文精神出现了异常的一些小混乱，类似一个人身体上出现伤口，假如不能愈合，即会流血，而愈合之后，人的肌体会得以恢复。我们把一个种群比成一个人，世界上任何一个种群都会像人体一样，有出现伤口流血的时候，相应的也会得以自我修复。中国同样也是如此。在人文精神稍显流失的时候，一个种群的自我修复能力会像人体机能中自我保护机能的启动同样，它的整个种群会形成一种自我保护，即自我修复的过程，直到这个种群的创伤愈合，重新恢复生机。如今世界的竞争史转而成为更加文明的对话形式，中国博大的人文精神中同样也会有诸多不被时代推广的组成，但是经过数千年文化传播形成的更加富有朝气的中国人文精神，将更加充满阳光。而这鲜红的太阳光辉，[9]必然洒向世界任何角落，成为世界上最宝贵的财富，洋溢在世界各国人民的脸上。全面建设小康社会的宏伟蓝图, 是为我们描绘出以科学发展观为基础、以构建和谐社会为指南、以人文情怀为动力的理想境界。改革开放的成功和时代精神强烈呼吁和激发着现代化建设与人文关怀的相互渗透、相互融合, 时代要求人文关怀不断适应社会急剧迈向新的维度和高度。应当清醒地看到, 一方面我们在高扬人的主体性, 强调人的主体地位和价值, 倡导人的全面自由的发展, 倡导人文关怀;另一方面, 在市场经济条件下, 我们的各项活动在经济转轨时期, 又普遍存在着把人作为经济和社会发展的客观力量, 忽视人的主体性的倾向。市场经济作为目前最合理、有效的经济形态, 在促进生产力发展、提高经济效率方面具有计划经济无法比拟的优越性。但是, 它在带来经济迅速发展的同时也带来了利益的多元化和价值的多元化。市场经济不仅呼唤主体意识、培植主体意识、高扬主体意识, 而且更需要提高人的全面素质和弘扬人文精神, 这样才能在市场经济的激烈竞争中应付各种挑战, 保持长盛不衰的竞争心态和勇往直前的精神风貌。人是以物质生活为基础的, 但是, 人并不以物质需求的满足为终极目标, 当人的物质需求得到满足之后, 还要有精神上的追求。当精神上的追求受到挫折而陷入迷茫时, 必然导致追求的误区和心灵的失衡。我们今天所面临的能源危机、生态危机、人口危机等, 归根结底, 是物化的世界观泛滥、是背离科学发展观、是缺乏与生态环境和谐相处、是违背自然规律而遭到大自然报复的结果。人被自身的愚昧和短见所主宰, 被自然界所惩罚就成了必然。价值取向上的多元化和主体意识的觉醒, 引发人们去告别精神上的迷惘、彷徨和失落, 再不能“跟着感觉走”。人在寻求与生态环境的和谐相处, 就是把人文关怀渗透在社会生活的各个方面和每个人的行为之中, 以提高国民的全面发展和修身、自省的自觉性, 以防止和克服高科技发展的负面影响和作用, 这是时代的呼唤, 也是我们面临的挑战。
[15]参考文献
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