六根如何应对六尘由刀豆文库小编整理，希望给你工作、学习、生活带来方便，猜你可能喜欢“六根六尘法”。
关于六根如何应对六尘的描述
摘自《非常坛经》
修行这部分，释迦牟尼佛首先向我们开示，当六根接触六尘境界，即我们自己本身具有的这六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），相对于外面的尘境──眼睛相对于「色」，即形状、颜色、明暗……等等，灯关掉后，并不是什么都没有看到，而是看到「没有颜色」；耳朵所听到的种种声音，记得！无声，也是一种声音──也就是眼、耳、鼻、舌、身、意相对于的色、声、香、味、触、法，这个作用会同时发生。
当六根接触六尘境界时，其实六根同时都在运作。
禅法即是告诉我们，六根接触六尘运作时，必须有一个第七根，将这六个活动看得清清楚楚。至于第七根是什么？会不会用？这是否让你感到茫然无措呢？
以眼根为例，眼睛在看时，必须「清楚知道」所见为何；或用耳朵听时，「清楚知道」所听为何，而这个「知道我在看」或「知道我在听」的意念，就是观自在菩萨所说的「照见」。六根接触六尘境界都要能「照见」，不但要照得清清楚楚，而且要照到五蕴皆空，这样便能度一切苦厄了，但谈何容易啊！
开悟之时，心和境交融在一起，里外合一，内心里头的喜悦，会显现于外，产生一股想要庆祝的感觉，像外国人过万圣节一样，蹦蹦跳跳地好高兴。你能否感染那气氛，完全吸纳到内心里来？一位开悟者，就是那个情境完全投射出去。他一听到时，开悟所产生的第一个现象，即六根接触六尘境界时，完全产生一种欢喜，眼所见、耳所闻、鼻所嗅……整体都是喜悦的。因此，看到树，树彷佛在跳舞，听到声音，皆是欢庆的乐曲。你能不能油然生出那种情境？生不出即表示你与开悟还没有缘。你先去会意并吸纳那种心境、那种情况，渐渐地，你会清楚学佛的目标在哪里。
学佛人并非一定要三皈依、受五戒……等，端看心境、心量够不够。他（惠能）的心早已将眼耳鼻舌身意六根完全打开，因此当六根接触六尘境界时，他不执着，本来就「应无所住」，所以境界会现前，他也看得清清楚楚。他完全按「应无所住而生其心」的状况存在，你能了解吗？
惠能本来就处在「心无所住而生其心」的状况中，如同我们处在呼吸的状态里，只是不晓得这叫「呼吸」，然而人家一提，他就开悟了。他的六根完全开放，但对于六尘境界不执着、不受污染，这就是在「无所住而生其心」的状况。倘若无人引导，便不懂得那境界，现在听了那么一句话，他马上领悟到：「喔！就是这样子！」所以叫开悟呀！
我们的状况刚好相反，我们六根接触六尘境界，与能大师一样完全开放，然而我们的六根，一根根都被六尘骗出去了，眼耳鼻舌身意通通被色声香味触法带出去游览了，出去就忘了回来。我们是用六根的「识性」，而能大师是用六根的「根性」。例如，大家都安静坐着时，突然间「碰！」一声，我们马上把头转过去，确认没事后，才又回过神来。
你看！一个尘境就把我们骗出去了，所以我们会经常活在恐惧中，因为一有状况，马上反应，这便是六根被六尘骗走了。在此情况下，我们感受不出「应无所住而生其心」的境界，这句话即使讲个几百遍，还是不懂。
我们难以全部投入，因为怕被骗了，连拜个师父也一样，拜是拜了，但还是要再等等看有没有更高明的，所以没办法投入嘛！我们对于六根所接触的六尘境界皆无法投入，任何状况都一样，能大师刚好相反，任何境界他都全部投入，差别在这里。
投入，是训练自己专心，投入时能够摄心，六根所接触的六尘境界，一切人事时地物都可以修行。不管在哪里，选择一个可以全心投入的地方，那个经验来的时候，情况便幡然不同了。
有人喜欢写、有人喜欢画、有人喜欢唱，只要是做自己喜欢的，不管什么事，自己去找，一定找得到。当然，杀、盗、淫、妄、酒这
些要除外，否则，杀人杀得很投入岂不变成杀人魔王、希特勒第二。必须有一个能全然投入而又无副作用的事，那才是一种训练。六根接触六尘境界，可以全部为此打开，那种全部投入在某一焦点，叫「都摄六根」，将六根统一在那个点上，然后再超越，就可获得不可思议之境。我们看到，能大师已经具备这个条件了，而我们呢？很抱歉！你要先训练、投入，才能谈到他这个境界，否则感受不到。
我们常说六根接触六尘境界，要有一个能照、观照、能观之心、能观之智，有没有？能观的关照，要照的清清楚楚，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接触声、香、味、触、法六尘境界都要很清楚。没有错，初步是告诉你，要观照得清清楚楚——眼根对色尘，耳根对声尘，有一个能照、能观之智，那个心要观照得很清楚，观照到六根接触到六尘境界都能够收摄住、不散乱。可是这样只能称之为“定”，尚未生智慧。
“弟子自心常生智慧”，怎么常生智慧呢？六根接触六尘境界，没有被尘境转走：一旦被尘境转走，就常生颠倒，就是凡夫，未被尘境转走，心能转境，那便常生智慧，生命一再产生、转化，而我能随时随刻感受得到——佛法的训练就在这里啊！这是关键点，你能不能翻越、突破，成就便在此处。
眼、耳、鼻、舌、身、意接触六尘境界时，随时都要能反观回来，六根接触任何外境一定会产生新生命，所以是连续不断的。常生智慧，“常”是不间断的，不是一天二三次，而是一直连续不断产生智慧，即使闭着眼睛也一样，闭着眼只是不让眼根接触色尘境界而已，但耳根仍有接触啊！香味——鼻根、香尘有接触——这一接触有没有产生智慧、产生生命感呢？或者一闻：“嗯！这个檀香不错，那个沉香很好”…… 你又被带走了。
六根接触六尘境界以后，马上感受到那个生命，那么六尘境界本身是好是坏，可以全不管它。再仔细想想，我们在餐桌上吃饭，所接触——桌子的盛宴是生命感没错，但吃完后扔进垃圾筒里的那一堆，是不是也同样产生生命感？
你要的是生命感啊！尘境是媒介，不必去管。站在这个立场来看，一切染净诸法完全平等没有差别。生命的本身是绝对平等的，它的种种背景因素可以不论，因为它本来就有无量的因缘组合，是成住坏空．在人则是生老病死；一切瞬息万变，都不实在，那叫“如梦幻泡影”。我们要的是六根接触六尘境界所产生的生命感，去体会它，背后的那些不用管，关键在这里啊！
这是体性的部分—诸法实相，不可说嘛!怎么不可说呢?就在这地方，根、尘接触时所产生的那个体性，尽虚空、遍法界都是普贤体性，无可言传啊!已经讲到这地步了，你必须要有临场感，临场感是没话说的，只能透过例子、比喻去意会，而于任何时地去感受那个生命的存在。那个生命的存在是尽虚空、遍法界的。为什么?六根接触六尘境界都是啊!我不知道释迦牟尼佛是怎么讲这个的，而我顶多只能说到这个地步，没办法讲到让它跑出来，因为那种感受是你自己内心的部分。生命感啊，要看自己的了解度，了解到那里，也才感受得到，那是要自己用功的，别人无法代劳。这部分有些人可以感受得到，却讲不出来，那表示他的自证智力和境缘法力不平等、不平衡。
神秀说，心像明镜台一样，这时就要常常把镜子擦得亮亮的，不要让心惹上贪镇痴三毒的尘埃。其最主要的意思是，六根接触六尘境界时要把心守住，不犯六尘境界，不贪染于“色声香味触法”六尘，故云“勿使惹尘埃”。
这地方有个转折，就是把“身”比喻成菩提树，把“心”比喻成明镜台;修行在于修心，所以要经常擦拭，使其在六根接触六尘境界时，不被贪填痴与六尘境界所染污。这在“华严”尚属“缘起法界”，而非“性起法界”。它讲的是众生迷惑颠倒时，该如何好好修养身性、历练身心，然而这和佛法修行并无必然的关系。今天好多修行人走的就是这条路，你无法说他错，因为那是具体可行的方法，但离开这点以后，他就不会修了。
神秀是在“缘起法界”里，他用净因缘来消灭染的存在，所以要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，不使这个心惹上六尘与贪填痴等等，此
尚属缘起法界。在缘起法界里，用净的缘来推翻染的缘，再来成立应有的觉悟境界，但这尚未见到自性，还在擦镜子而已，尚未显现出自性来。
一般人往往把“少欲知足”当成目标，一旦有什么贪欲起，都要极力克制、压抑下来。修行人不是这样!少欲知足是在历练一个非常重要的关键，即修行的诀窍和方法。你知道为什么吗?当六根接触六尘境界很频繁时，你想要观照“眼耳鼻舌身意接触色声香味触法”境界时，初学时会忙不过来，所以刚开始只能用一根。譬如我观照眼根，眼根看任何境界都要投人，达到忘我之境，其他根起什么作用都暂时不管，因为那会分了你的心。这时你必须少欲知足，才有办法专心
现前一念心，即当下六根接触六尘境界所安住之处。
参话头，是根尘相接触之际，立刻攫住，才叫“话头”啊!因此，六根接触六尘境界时，你是否得应具备高度的警觉性才捕捉得到？想具备这种能力，有个方法可以试试看你功夫到否。先拿张毛毯放进浴缸里泡湿后，仅着内衣或寸丝不挂，用毛毯裹身，静坐半个钟头，就这样去警觉—六根全部启动去捕捉接触六尘境界。告诉你，不消半个钟头，毛毯就干了，比用电暖气还快。为什么?当你激起高度警觉性时，血脉贲张，全身冒烟啊!从哪边开始?当身根接触尘境之际，必须去感受那个“第一接触”的感觉，不经过六、七、八意识绕出来，就是那个境界!
凡夫所用的这个方法叫「意识流」，「阿赖耶识」有如计算机的记忆储存，意识流里面储存很多东西，当六根接触六尘境界时，马上把讯号传输进去，调出数据比对符不符合，然后说它是什么。「这是什么？」是意识流的作用，华严谓之观照。意识流，你能不能看得很清楚？它就是这样子，瞬息万变，要捕捉得很清楚。凡夫是捕捉得不清楚，他觉得不假思索，一看便知。例如毛笔字，有些人一瞄便知出于何人手笔，这显示了他在书法上的造诣。我们可能看了老半天还看不懂。当你在某方面相当深入时，意识会很发达，像泉水般不断涌出，那叫意识流。
六根接触六尘境界全然打开，亦即所谓全方位、全面性、全盘的了解。
会听跟不会听，差别在哪里？不会听，用脑筋听；会听，则是会用心听。用心是什么？这等于六根接触六尘境界全部打开，很潇洒的，不自己用分别去听。什么叫分别听？「你这样讲，没道理！哼！这样讲，不对！」到底是你在讲，还是我在讲？这显然是你在分别、执着嘛！「谛听」，就是要放下自我，亦即无我，完全接受，这才称得上「会听」。
我们的心量有些是不能包容的，于是“广大”也有界限，到了不能包容的那一边就跨不过去了，有没有这种感觉?有哪些不能包容?想想看，六根接触六尘境界，譬如喜欢或不喜欢什么颜色、声音，爱吃或不爱吃什么，当你有喜欢或不喜欢时，就有个界限出来了，那就表示心量不够大。吃饭时，一桌两万块，就什么都喜欢，一桌只花两百块，便不喜欢了，这就不叫心量广大。若你能够什么都喜欢，便是什么都能接受，好坏、善恶、是非都能接受，这当中等于没有分别和界限，这时候才能叫作“心量广大”。
佛法所谈的微细、微妙之处，是指这里。六根接触六尘境界时，不思善、不思恶，不起分别，这叫“体性”。证得体性以后，再起无边妙用，需要白的时候就取白的，需要香的就取香的，需要高音的就取高音，而都不需要的时候，就恢复平静，就是本来的样子。根尘刚接触时，本来即不起作用，只因为要起作用，所以才有种种“力用”，那力量的作用才发挥出来，这时候才叫作“依体起用”。所以“体”先证入，“用”才发挥得出来，此时才是遍周法界，因为它能完全穷尽。这是必须先了解“心量广大，遍周法界”的部分。
为何心会缘外面的境界而产生喜乐忧愁呢？那是因为你用识性。这里谈般若是讲空性，不讲唯识，所以不触及识。现在我们把识带进来看看，因为你的心随着六根接触六尘境界，产生喜乐忧愁，这时心就起波浪了，心被境转了，由于是识性在起作用，识性是此岸，所以一切皆苦。只要是用识性，即使得到大乐也是苦，因为它缘生缘灭啊!缘生缘灭，统名之为“苦”，并非痛苦才叫苦。
那么，你能否不用识性，也就是心不随外境，眼耳鼻舌身意所接触的色声香味触法，不随六尘境界而起作用，那时候就根性常住，不用识性了。就像刚才所讲的，我所见到的都是第一义谛，我所见到的这个境界就是这个境界，没有为什么。然而因体而起用时，可以起这个作用—这是白的，这是绿的，这时就有所谓“第一义谛”和“第二义谛”。
“前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”只要一著境，就是烦恼;六根接触六尘境界，只要被境界转，烦恼即来。烦恼就是这样产生的，著境、被境界转出去。“嗯，不对!不让你牵着走!”如果能马上拉回来的话，“心能转境，则同如来”，这时候便是菩提，你已经把它转过来了。
“当用大智慧”，摩诃般若就是大智慧，我们要用这个大智慧打破五蕴烦恼尘劳。五蕴是色受想行识，尘劳即六根接触六尘的一切境界。不要被它们转掉，要用大智慧来打破五蕴烦恼尘劳，这就称之为修行。你若照这样修行，变贪嗔痴为戒定慧，即变三毒为三学，最后一定成就佛道。
咖啡本身是无量因缘的组合，而舌根一接触时，这因缘发生变化，产生另外一个新生命，他是在享受生命啊!凡夫享受咖啡尘境，而圣人则是享受新生的生命。对于圣人而言，六根接触六尘境界随时都在享受新生命，一如小孩子看世间，一切都那么美好，永远充满惊奇。
学佛以后，六根接触六尘境界，清清楚楚、明明白白，这是一定的，但是不能一副意兴阑珊、要死不活的模样。你很清楚，但不贪染、不执著。
“于六尘中无染无杂”，即六根接触六尘境界时，“守心不犯六 尘境界”，守住我们的心，不侵犯到六尘境界;不是不能接触，可以!但却是根尘接触。凡夫则用六识与六尘接触，是为“识尘相荡”，互相激荡，那是凡夫的识性作用。修行人趋向于觉悟的境界，他用六根与六尘接触。他有接触而不是没接触喔!而且清清楚楚，但与识尘相触的那种“互相激荡”不同。
为何我用“相荡”两字来形容?因为我们都是眼见色、耳闻声、舌触味……这五官皆在于讲求刺激，一再地刺激很容易麻木。真正享受生活品位的人不求刺激，对于六根接触六尘境界，会很谨慎、淡然而且缓慢地去接触。
用激荡、刺激感官的方法，属凡夫行径，修行人则试着让它静下来，用六根接触六尘境界，接触之际，轻轻一碰，有个很大的震撼，那时才能真正感受到，但却不会去执著。
你若无滞碍、无有妨碍，那就叫“般若三昧、自在解脱”。这种解脱并不难，但那个心是很微细的地方，我们要常常观照，就是观照这个地方——我对一切六根接触六尘境界，会不会有这种执著?
真如自性起念，六根虽有见闻觉知的作用，但不染万境而真性常自在，故曰“能善分别诸法相，于第一义而不动”，这叫随缘不变。“善分别诸法相”即是随缘，种种的事相、法相都分辨得出来，但是真如不动不变，这叫随缘不变。
当我们六根接触六尘境界时，你的心若是被带动了，那就是凡夫。所以能否在接触六尘境界之时，不被转而将它转回来？这时，“能善分别诸法相”是随缘，“于第一义而不动”为不变，所以我们说“随缘不变”。
“外若著相，内心即乱;外若离相，心即不乱。”当六根接触六尘境界，你一执著，心即被尘境、外境所转，这就是凡夫啦！相反的，六根接触六尘境界，心不为外境所转，不仅如此，又能销归自性，将它转过来，这时“即同如来”。这地方就是讲禅定。
“只为见境、思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。”这是前面的结论。“见”，是眼睛见到境界，包括六根接触六尘境界。像天气酷热、湿度很大时会感到厌烦，此即见境、思境，一触及那个境界，心就乱了;若能遇境而心不乱，即是真正的定。所以有没有定功，就从这里看。
讲关于学游泳的例子，我们现在六根接触六尘境界，你有没有那个了解性呢？要去具足这个条件，有了这个了解性以后，才能具备警觉性。
你说:“本来样子有何了不起?我们所见所闻尽是本来样子啊!”但我可以肯定，你的所见所闻绝非本来的样子，因为我们六根接触六尘境界都如摄影一般，摄影以后，经六、七、八意识转一圈出来，成为一种影像，是虚幻的，这样的法称“有为法”，如梦幻泡影。本来的样子不是捕捉影像，而是真实地与其融合为
一、浑然一体。
我们有没有进入本来的样子、了解到何谓本然的面目?也就是说，你看这个东西，不用幻境，不用名词、形容词、动词等概念、意识来解释，因为用这都只能捕捉到影像而已。能否六根接触六尘境界便即停留在那六尘境界上?能如此，便进入了那个状况，然后再训练如何交融在一起。
执著于外在境界，自性被妄念浮云覆盖，便不得明朗了。“著境”即执著外在的境界，很多经文都谈及这部分，正如《楞严经》所说，“心被境转，即同凡夫”。为何会被境转?六根接触六尘境界，色声香味触法，把我们的眼耳鼻舌身意带走了，那就著境了。反之，“能转境，即同如来”，把它转回来即是不著境，那就明朗了，不为浮云所覆盖。经文的讲法虽异，但所指道理则同。
法海一听，就大悟了。这是六祖第一个得度的弟子。他以偈赞曰:当下这个心原来就是佛，自己没有悟得，还怪它;现在知道定慧的因由原来是心，我定慧双修，可以离诸境界。我们通常讲“心意识”这个心，它能攀缘一切万法，造种种业，现种种境、种种相迷惑我们，六根接触六尘境界，都是此心王作怪，我们才会迷惑颠倒，所以我们通常很讨厌它，没想到原来它就是佛。
“自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。”“发明”意指起作用，现在话叫“发生”，它发挥作用就变成三身、变成四智。此四智“不离见闻缘”，“见闻”二字就包括眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、身触境的那种感觉，五根全部包括在里面，通常简
称“眼见色，耳闻声”，其实是包括了前面五识。从自性的立场来看，自性具有法报化三身;法报化三身起作用，展开成为四智;这个四智离不开六根接触六尘境界的缘;这点若能体会，很快就能直接证得佛境界。
“妙观察智见非功”，妙观察智是第六意识转过来的，第六意识的主要作用是分别(第七是执著，执著就是捕捉和输送)。我听到、看到、闻到、感觉到……都是分别，分别以后，才经过第七意识输送到记忆体储存。所谓妙观察智就是不分别，不分别就没有功用了，所以“见非功”。见，包括六根(眼耳鼻舌身意)接触六尘境界(色声香味触法)识性的作用。眼见色、耳闻声，通通是识性，所以“见”包括了眼见色的见，耳闻声的闻……六个部分通通涵盖进去了。现在不分别后，就通通不起作用了，所以说“非功”，没有功用。
修行人就从“因地”先转，即
六、七识因地转，五、八识要到“成就”以后才能转，所以一个修行人虽然有证有悟，然而六根接触六尘境界时，他可能还有贪著，要注意喔!
只转六七的人，有个基本定义:六根接触六尘境界，他不分别、不执著，亦即现在的情状、现行的部分，他不分别、不执著，然尚有知见，五根还在起作用，阿赖耶识还未完全清净，这就是大通和尚的现状。当下这一念心是见性成佛，是极乐世界，是如来之见，这没有错，转六七时是这种状况。
“自性觉源体，随照枉迁流”，自己本性是觉的根源、本体，随着六根接触六尘境界，冤枉地到处流转。“不入祖师室，茫然趣两头”，我若是不进来这里，就会两头执著，不是著这边，就是著那边了。
“以知五蕴法，及以蕴中我”，你知道五蕴法，这五蕴法怎么有我呢?惠能把这个部分先提出来。“外现众色像，一一音声相”，这五蕴法中，有一个我在，外现种种相，那么以音声来讲，“平等如梦幻，不起凡圣见”。六根接触六尘境界，六尘境界是中性的，它没有凡圣 10的见解，之所以有凡圣之见，乃出于人的分别心，是人的因素。同一个东西，圣人凡夫所见都是一样的，但圣人与凡夫的感受不同，差别在此。
“常应诸根用，而不起用想”，六根应该常常运用，而不起用想;“分别一切法，不起分别想”。古代的文字就是这样，所以我们阅读起来会很烦，既要用又不起用想，既要分别，又要不起分别想，那怎么办呢?用现代话解释，我们便可重新加以定义。这个“用”，诸根起作用是自然状况，但若文字不通达，就会发生误解。诸根要运用，譬如肚子饿了，要不要吃?要啊!但要不起用想。如不明其义，便解释成“肚子饿了，不要吃。”最后问你肚子饿不饿?你自己也不知。为什么?你已将“肚子饿”这个生理机制压抑下去，肚子不饿，是因为你不准它饿，不能吃啊，最后怎么办?死路一条!因为你不知何时该吃嘛。这种状况并非不起用想，而是诸根不会用。
「动静无心，凡圣情忘」，凡圣之间都没啦。「能所俱泯，性相如如」，我们还是得举那个例子，假如一直觉得是用眼睛在看、耳朵在听，这时所产生的是一种识性，你是用「六识」接触「六尘」境界，而不是用「六根」接触「六尘」境界。要转识成智、舍识用根，就得懂得方法——「我」是透过眼睛来看、透过耳朵来听的，眼睛就像望远镜，耳朵就如电话筒，嘴巴就像麦克风，「我」透过这些工具来看、来听、来跟人说话。
六根接触六尘境界如果都有这样的感受，有个「我」，那个真我、真如的部分、本我真心，透过六根门头这六个工具来跟外面尘境（色声香味触法）接触。这时，你会过滤出有个真如。那就是此处所言「应用无碍」，应用之间毫无障碍。
由于凡夫多用眼睛看，会被色、被外在境界所吸引、所迷惑，这时，你的眼睛就代表你的心，心被境转了，不打妄想都难啊！假如能修到转
六、七识，六根接触六尘境界即无分别，这时可说已完全「压抑」下来，变成柳下惠，坐怀不乱。然而一个真正「转」
五、八识的人，他是转过来，而不是压抑。从哪边转呢？直接透过眼耳鼻舌身意
这六个媒介接触外尘境界，这时，知道有一个主宰、一个本来面目在，而此本来面目凡圣皆同，故称「凡圣情忘，能所俱泯」。对于能看、所看都不谈了，它「性相如如，无不定时也」，本性与外相已然合一，没有不在定中，这便是常在定。转
五、八识以后，就恒在定中了。
当六根接触六尘境界时，那是整个生命的改变。
缺乏警觉性，即使机缘到了，你都悟不到。就像睡觉，闹钟一响，往往翻个身就按掉，然后继续睡。没有警觉性嘛！你毫无警觉，所以一直丧失觉悟之机。六根门头接触六尘境界时，你毫无警觉，一直慌乱，得不到真实利益，生活中种种痛苦便一直加深。
心里怎么调整？就是刚才所提的，有个「本然的我」，透过六根门头去接触六尘境界。将此本然的我、真如，体会得愈清楚就愈能超越，生命质量也更加提升。这一点不能体会，则一切罔效，都只是在外围游荡，未入菩提道。你将这部分体会得清清楚楚，展现出去，你将发现日常生活中有大受用，在菩提道上得大精进。想要大成就的话，等你用功再讲，里面尚有几处弯必须转，那些弯没转，还是难以成就。
它有特别修法没错，那修法是要教你，我们上课一再提醒，像刚才说的六根门头，那就是密法。谁都可以修，佛法就是这样公开，得不得，在于你会不会，那你会不会修呢？这当中毫无秘密，你不会，就秘密了嘛！会，就不秘密了。你要是会佛法，就得了。
不信，回去试试，用七天时间去经验，随时提醒，我透过眼睛看，透过耳朵听，而不要想「我的眼睛在看，我的耳朵在听」，把观念改一下。试试看，一个礼拜下来，你整个人绝对改观，因为你开始感受那真如的存在。何谓真如？你天天念真如，天天发菩提心，但却感受不到。现在开始如此尝试，一个礼拜下来，保证生命本质绝对改变，但务必天天随时随地提醒，看到东西便警觉：「我透过眼睛在看，我透过耳朵在听。」随时随地六根门头如此运作、如此观想，会的人，就得了。
譬如参禅，「念佛是谁？」不必管佛嘛，是管那个念的主词，主词在哪里。或参「看的是谁？」「听的是谁？」我们说六根接触六尘境界，你不要想「我的眼睛在看，我的耳朵在听」，而是「谁透过眼睛在看？谁透过耳朵在听？」换言之，看的是谁？听的是谁？念的是谁？想的是谁？不要都说：「我！」否则问你：「我是谁？」你就答不出来了。那些附在「我」上的东西都是假的，必须向内来找。要具足此一条件，不在于识字与否。
「念念般若观照，常离法相」，不要执着在相上。这说得容易，但如何不执着于相？如何常离法相呢？各位，不可能啊！为什么？因为你经常执着在那儿，六根接触六尘境界，一直以为是「我在看，我在听，我在想」，一直执着在法相上，那就没办法了。然而你如果能够「我是透过六根接触六尘境界」，那就不一样了。你会经常觉得六尘境界所看的叫「缘影」，是无常在变化，它一直在变化。当你能这样感受时，那就离法相了；你所接触的任何境界，会随缘一直过去。每个境界来，不管色声香味触法，一来，就捕捉得住；去，就随它去。而我们总是，来，捕捉不住；去了，才想留住。很多人老是怀念过去，却又捕捉不住当下。
教室里偷吃东西的感觉真好，可是偷吃当时，心跳一百
二、担心被老师抓的心情，已经忘光了。为什么？因为你没有活在当下，所以过后会觉得那个情境很美，这是未离法相而依旧执着。没有那种无常观，所以会执着在法相上。如果你回过头来，「是谁透过六根接触六尘境界？」至于根尘相接的部分不要去管，你要找的是「那个是谁？」一切都回归本体，这样是否会离开法相？
我们往往情境一来，就任凭摆布。乍逢生气情境，若非怒气勃发，便是力求压抑。生气时应当感受它，然后观照它，照得清清楚楚。生气、喜悦，喜怒哀乐等等，尽皆活在当下，六根接触六尘境界也在当下，如此便常离法相，就自由自在，纵横自得。此时有何可立？要立什么？都没有。立亦得，不立亦得。
自性能含万法，称作“含藏识”。若生起思量分别，就叫转识或事识、生起识。它能够生起六识，六识出六门，从六根出来变六尘。就解门上来说，属于唯识，要说明必须花很多时间。所谓一法通，法法通，我想惠能他老人家绝对没看过唯识，可是他就懂。奇怪喔!勉励大家，要像六祖一样，虽然先天不足，望尘莫及，那也要由后天来弥补，端看自己愿不愿意达成这个目标。
因果有其标准存在，但一般人不知道就随便乱讲。惠能此处所言也一样，他谈自性，这个自性是指阿赖耶识、如来藏性的部分，假如是邪，那就起十八邪，六根六尘六识通通邪了;自性若正，六根六尘六识都正了。
“花”是为了沟通而产生的一种语言方便，当六根接触六尘境界，“眼见花”不过是其中一个境界，这时不要让它与自己产生对立。而不产生对立，是什么现象呢?例如，我见花，还是花见我?你有没有想过?大概都是“我看花”罢。然而主、客若为一体，那“我看花”跟“花看我”应该一样。可是当我们只有一种观念，认为是“我看花”的话，那就主、客体对立了。
看到花时，有主、客体的对立，此法即为世间法，一旦主、客体之间的界限消失，无二分法与对立性，这时不仅你与花交融于一体，乃至跟整个宇宙、万物都交融一体，六根接触六尘境界，根、尘也都交融于一体。那是怎样的状况?说不出来啊!只能感受，这就叫作“付嘱摩诃迦叶”。
极乐世界没有须弥山，六根接触六尘境界，不产生分别意识作用，所以极乐世界没有须弥山。我们这个世界，须弥山就在你、我之间，在你、我的界限与对立上。
极乐在哪里?就在此处——根尘相接，不产生隔阂障碍，不生物、我对立。“不生不灭”四个字很简单，生了就灭，不生就不灭，任谁都懂，但就是不懂其中的情境。
