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[民俗风情]民间信仰漳平市人民政府门户网站 发布时间：2006-05-15 来源：漳平县志 作者：佚名 关键字：|民俗风情|【字体：大 中 小】
（一）神灵崇拜
漳平的民间信仰，源于原始人类对诸多自然和社会现象无法理解，以为天地和人间万物都有一种超自然、超人力的神灵在主宰，并对其加以膜拜。
自然崇拜
民间把许多自然现象或自然物拟人神化，演化为天公、土地公、山神、河伯、风姨、雷公、电母、火神等。何时祭拜何种神灵，多按信仰者的愿望和需要而定。逢年过节多拜天公，盖房建墓多拜土地，春播秋收则拜民主公，上山伐木则拜山神，撑船放排则敬河神，厨房用火则奉祀“有德能司火”的灶神。还以正月初九为“天公生日”，初十为“地生日”，届时均具牲醴祭拜。八月十五日夜具月饼果品拜月。有的还认为“天上一颗星，地上一个人”，星陨人亡，祭星以求延寿。有的认定一棵古树，一块大石，或垒起一堆石块加以膜拜，还把孩子寄托给它护养。不仅民间如此，官府也有崇拜自然神祗的活动。漳平建县后，在县城先后建有元天阁、土地祠、山川坛、社稷坛、火神庙等，供县民祭拜。知县也定期率领僚属前往祭祀。不管何种崇拜，都为祈求神灵保佑平安清吉，或消灾弭难。祖先崇拜
境内居民多数都建有祖祠宗庙，或在家中设置死者灵位，逢年遇忌辰具牲醴香烛祭拜。有人相信人死后灵魂不灭。敬拜祖先，可以得到祖先亡灵的保佑，可给生人赐福禳灾。清明扫墓，中元祭祖，中秋请巫婆引亡灵与在世生人对话等活动，至今犹存。大多数人已不相信有亡灵的存在，扫墓、祭祖多为追念祖先，寄托哀思而已。
杂神及历史人物崇拜
漳平民间把历代神话传说中的神仙及历史人物尊奉为神。如把玉皇大帝尊为至高无上、总管一切的天神；把姜太公、钟馗、关羽、岳飞、石敢当、城隍等视为驱鬼除妖、扶正压邪的保护神；把如来、观音、天妃、仙妈、保生大帝、玄天上帝、张天师等视为消灾弭难、除病灭害的慈善神。各行各业也有各自信奉的祖师神灵。如农民敬奉五谷仙，生意人敬奉财神赵公明，木匠、泥水匠、石匠等敬奉祖师鲁班，读书人、文人敬奉孔子或文昌帝君，织女敬奉黄道婆，行医的敬奉华陀，制药、卖药的敬奉药王孙思邈或李时珍，酿酒、卖酒的敬奉杜康，做纸的敬奉蔡伦，相命卜卦的敬奉鬼谷子，优伶敬奉唐明皇李隆基。
漳平民间除专一信教者外，绝大多数信仰神灵者，多按各自的愿望和需要敬拜多种神灵，既尊儒，也崇道，又敬佛。乡间一些寺庙里往往儒、道、释三教偶像合放一龛。还有地方性的神佛和先贤共祀。漳平的地方性神灵主要有九龙三公(疏浚九龙江的刘氏三兄弟)、仙妈、和平的黄佛、余佛、双洋的德真祖师、光明禅师、受五道人，赤水的曹泗公等。
新中国建立后，信仰神灵者渐少，境内寺庙宫观大部分倒塌、荒废。80年代初，由一些信徒捐资，逐渐修复少数寺庙，但进香朝拜者多为中老年妇女。祭祖、扫墓等习俗则延续至今。
（二）神事活动
漳平民间的神事活动大都分散进行。集体的社会性活动除前述的求雨活动外，主要有迎神、打醮和祭祀。
迎 神
明清至民国时期，境内各地均有迎神活动。迎神仪式各地基本相似，日期不同。城区从正月初五福满迎观音开始，初六、十一、十二、十四、十五日，分别由东门、桂林坂尾、顶郊、东坑口、基泰和丁坂迎各自的仙妈。初
七、初
八、初九日，上、下桂林和菁城迎上三公、下三公和九龙三公。正月十三日，城内迎城隍公，初十日西门迎保生大帝。
十七、十八日，和平、和春迎当地黄佛公。三月二十三日，城区迎南门妈祖。1928年(民国17年)，驻漳平城内的陈佩玉部，下令将城区及附近乡村寺庙中的神佛偶像集中在城隍庙焚毁，禁止神事活动。1930年后又陆续恢复，迎神日期改为：正月初
九、初十日迎保生大帝，十二、十五日迎顶郊和东门仙妈，十三日迎城隍公，十四日迎观音。十五日城区居民到附近各寺庙上供。其余皆废。双洋地区从正月十五日开始迎城隍公，三月初一迎德真祖师，三月二十三日迎天后妈祖。民国初年，在一次迎天后妈祖时，遭暴雨洪水袭击而终止迎妈祖。只在大旱之年，抬出妈祖神像祈雨。另在七月初八日迎赤洋埔的仙妈。永福地区则在正月初
四、初六日，由陈、李两姓分别迎“三代祖师”邓耿光雕像，初四和初六日分别由李庄、蓝田迎“红头猪佛”。新桥则在二月十九日迎观音，三月初一迎西埔三公和祖师公。迎神时，除接神、敬神、送神外，有的地方还有演戏、比武、赶集等活动。新中国建立后迎神活动废止。80年代，有“割火”迎神活动，但为数极少。
打 醮
旧时遇灾荒或疫病流行之年，村民们为禳灾除祟，多有打醮之举。打醮一般由首事者牵头，发动村民捐募钱粮，筹集到一定数量后，请僧道设道场，做法事。道场大多设在寺庙道观内。醮期大都为三五天。打醮开始时，在道场内设祭坛、香案，由道士诵经作法，超度亡灵，宣慰孤魂野鬼，镇妖驱邪。各家具供品、香烛、纸钱，到祭坛焚香上供。所有参加者均自开始之日吃素食，称封斋。直至最后一天法事结束时开斋。打醮结束时，将所有纸扎、纸钱焚化，供品各家分回一部分，留一部分撒入河中以飨孤魂野鬼，同时将特备的大鲤鱼等放入河中，称放生。最后把插有香烛的纸船放入河中，随水瓢流，以送鬼神。新中国建立后，此俗已废。
祭 祀
明清和民国时期，除官府规定的祭孔，祭社稷、山川、城隍、风云雷雨坛，祭关羽、神农和祭名宦、乡贤、忠孝节义祠外，民间的祭祀活动主要有祭祖和扫墓两项。
【祭祖】 都在各姓族祖祠，时间多在农历七月十五至十月十五日之间。新中国建立前，各姓宗族多有众尝田产，祭祖均由主管众尝者主祭。祭祖时，族中男丁长幼齐集，焚香上供，由礼生唱礼，诵读祭文，行叩拜礼。凡新添男丁，应读新丁祝文，告知祖宗。亡丁则应上香入祖，并按族规交费。祭毕，就地聚餐。土地改革后，众尝田被征收分给农民。大都停止祭祖活动。80年代后逐渐恢复，所需费用多按户或按丁分摊。
【扫墓】 一般一年一次，多在清明节前后，也有在冬至前后。扫墓时先铲除墓地杂草，将洒有鸡、猪等牲畜鲜血的花纸和白纸挂插在墓地上，摆上三牲、果品，敬上茶酒，点烛上香，行叩拜礼。祭毕，就地野餐。此俗一直沿袭至今，只是就地野餐已极少，多数将祭品收回，在家中聚餐。
因界山柯氏始祖自蚵厝村迁居。当时蚵厝建“龙兴宫”信奉圣祖娘娘。因此沿用此叫法，取名“龙兴宫”，供奉“圣祖仙妃”。
龙兴宫亦叫泰山宫，位于中仙乡西部的华口村水尾，距乡20公里，离尤溪县城50公里。原址在华口村鲤鱼山（即现在的华口小学校址），*期间被毁。后在保护文物精神鼓舞下，由父老乡亲选址在华口村水尾潼面头重建，这举措得到各界人士的鼎力支持和慷慨捐资，于公元一九八八年农历二月开工，翌年农历七月宫殿建成，复用原名龙兴宫。建成后，于公元一九九零年农历闰五月初二日丑时开光、点眼、顶礼、安神。
龙兴宫坐北朝南，整座宫宇占地面积约1200平方米，由正殿、观音殿、宿舍楼、膳食堂等组成。建造风格，宏伟壮观，飞檐画栋，气势庄严。宫宇依山傍水，风光秀丽，环境清幽。盘龙护庙，叠翠而来。宫前月潭如镜，倒影万千。后山翠竹连绵，景致怡人。左边古树参天，独具一格。右旁虹桥飞渡，交通便捷。远望前方，良田万亩，四季青黄交替，尽收眼底。
龙兴宫正殿奉祀泰山、太尉、太保尊王，判官、劫帅、善利尊王、迦蓝菩萨、五音土地。以及边殿供奉观音菩萨、张公圣君、明山圣王、五谷真仙、卢公祖师、等诸位尊神圣像。每年的农历七月廿七日，是泰山尊王的诞辰节日，周边乡邻，汇聚一堂，供品丰盛，兰烟缭绕，烛火通明，热闹非凡。
该寺周围还有十景：盘龙屏嶂、四水朝堂、灵龟报喜、虎拜尊王、一潭月镜、千顷粮仓、姜公垂钓、鱼跃门墙、垂帘听韵、烟雾霞光。长年累月，均有善男信女到这里敬香拜佛、祭祀许愿，文人俗客在这里品茶聊天、吟诗作对。龙兴宫是广大乡邻，参神祭拜和旅游休闲胜地。
