中国社会对于孝道的几点曲解由刀豆文库小编整理，希望给你工作、学习、生活带来方便，猜你可能喜欢“中国孝道与和谐社会”。
现今中国社会对于“孝道”的几点误解
摘要：孝道在中国的传统道德中占有非常重要的地位，由古至今不光有“百善孝为先”的俗语，更是有“孝是立身之本” “孝是齐家之宝”“孝是治国之道”的中国式价值崇尚。留意一下古代的二十四孝故事就可以知道，孝顺是中华道德的基石，传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化。中国的孝文化作为传统文化的重要部分，它源远流长，博大精深，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。然而随着社会经济的发展，对于孝的理解我们现代人加上了很多不同于以往的色彩，究竟这些理解是对是错呢，下面对现代人的孝观念做些简单的评价。
关键词：传统孝文化现代人的孝观念
正文：
一、孝道的发展
孝道不是自古就有的，如果我们仔细研究一下中国的古代史，我们可以发现，在春秋战国时，谈到孝道的非常的少，到了秦始皇统一中国时，对孝道关注也非常的少，秦始皇本身的行为按现在的标准衡量也是十足的不孝顺。到了西汉王朝，孝顺变的非常流行，上到皇帝，下到黎民百姓，必须遵守孝道，皇帝自己成为孝顺的表率，其皇帝的称号都带有一个孝字，如大汉天子汉武帝，其实全称汉孝武帝。整个汉王朝，包括东西两汉，都是非常注重孝字的。到了唐朝，孝道不是十分的讲究。而从宋、明、清，孝道又开始受世人推崇，但元朝是在宋和明之间的王朝，不太重视孝道【1】。
历数孝道理论的发展，从最初的“尊祖敬宗”向“善事父母”的改变，再到《孝经》的完成，再到登峰造极与愚孝的宋元明清孝文化，再有近代的怀疑批判与徘徊复古，最后到现代的激烈批判与弘扬重建，孝观念随着历史时代的变迁始终保持着或多或少的变化，但其对于中国的价值——说中国的文化是孝的文化，自是没错【2】，孝对于中国的历史及文化的比重是没有变的。
二、孝道的成因
实际上孝道之所以在中国这么被看重，主要是因为中华文化是儒家文化的原因，这样我们也就明白了，孝道不是从来就有的，从汉武帝的罢百家独尊崇儒家开始到宋的程朱理学，孝道才一步一步加强了，这也解释为什么秦，唐，元不太重视孝道的原因了，因为这几个朝代，儒家思想不占统治地位，如秦朝主要采用了韩非子的法家思想。因此，当儒家思想占统治地位的时代，孝道就被重视。
为什么儒家思想这么重视孝道呢？儒家思想非常符合封建王朝的统治秩序，在家孝顺父母，在朝为官则忠于皇帝，这样的思想哪个封建的统治者不喜欢。所以孝道随着儒家思想也随着封建制度流传下来。
但不论怎么说，孝道在中国如此完好的保留了下来，并且对中国古代的物质文化级制度文化都产生了重大影响，说明它不仅仅是一种伦理观念与规范而且是包含了诸种社会意识形式的精神文化现象【3】，其意义不论正负都是重大的。
三、孝道的内涵
何为孝？根据《尔雅释训》《说文》及《文字源流浅说》上面的解释，可以简单的定义为“善事父母”，这种基本含义不论是在重儒的各个时代还是在重法的朝代或者批判的近现代，都为国人所认同。然而，从文化的其他要素如宗教哲学的视野，从孝发生的初始含以上再作细究的话，孝还有另外两层含义——尊祖敬宗；生儿育女，传宗接代【4】。从这三点来看的话，中国的孝道是不具备消极的效果的：每个人都由父母所生育，感恩的做基本就是对自己的父母尽到应尽的责任，而对于自己的祖先时刻都怀着一份敬畏一份尊崇也无可厚非，另外生命需要延续，繁衍后代不仅是对大自然的一种交代也是感恩的一种方式，我们都是被生育的因此我们也有义务和责任生儿育女传宗接代去养育下一代以完成生物界的繁荣。除去后世几千年封建社会赋予孝的政治文化色彩，下面我们以这三层含义的眼光来看看现代人是怎样做孝子的。
四、现代关于“孝道”的几点曲解
“养儿防老”。几千年来这个观点在中国非常流行，从这句话可以看出父母抚养孩子的初衷是在自己老时有个照应，养儿成了父母的养老保险投资的方式，这也是我们中国的人口一直减不下来的重要原因，因为每个人都有老的时候，必须进行养老保险投资，必须生孩子，最好是儿子，从而造成了重男轻女和女婴被丢弃的现象。然而养儿是否真的能防老呢?答案是否定的，在中国当代，弃自己的父母于不顾的儿子大有人在，只见钱不见人的“孝子”也不少。从另一方面来说，女儿是否就没有义务赡养老人了呢？从报答父母恩这个角度来讲，不论是儿子还是女儿，如果要侍奉老人那就得共同承担。但受中国几千年重男轻女思想的影响，即便是现代这种不公平也广泛存在。任何物种包括人类作为一个种群如果要生存下去，那么种群中的成年物种必须将幼小的物种抚养长大，以使整个物种基因能够繁衍流传下去，地球上的物种无不如此，有一种鱼，幼鱼必须以母鱼的身体为食物，也就是母鱼必须牺牲自己的生命来换取幼鱼的生存，这种牺牲是这个物种繁衍生存的手段之一，生存的环境食物稀少，母鱼为了种族的繁衍必须牺牲自己的生命，她的孩子也会以同样的方式来对待她的孙子的。单纯看父母抚养孩子，感觉父母对孩子有恩，但从整个人类来看，这只是人类种群生存的必须方式。任何一个国家都规定了父母抚养孩子的法律责任，不可推脱。如果非要说父母对孩子有恩，那么孩子报恩必须以同样的方式抚养父母的孙子，为下一代人买单。然而再挑剔地按照这样的路子追究一下“养儿防老”这句话，中国的父母生孩子最终还是为了老有所依，这未免太自私了吧。
“父母包办”。这是当今社会普遍存在的一种现象，父母从生下孩子的那一刻起，事无巨细，一切都尽心尽责的为孩子考虑周到。天冷加衣服，也不管你冷不冷；什么时候睡觉，不顾你怎么哇哇哭，要你睡的时候你就必须睡；学什么兴趣班，要不要培优等等，在成长的过程中，有孩子可以自己做的决定父母也会帮着做，甚至会把自己的意愿和兴趣强加在孩子的身上，等到长大了于是就出现了包办婚姻无条件啃老的尴尬。父母永远都那么强大，“父慈子孝”是大多数家庭追求的标准，一旦忤逆，那就只能背上“不孝”的骂名了吧。为什么中国的父母喜欢为自己的孩子代劳一切呢，因为父母们理所当然地把孩子当成自己的附属品，孩子做的好不好首先受到影响的就是自己，父母们希望自己的孩子在自己的基础上过他们的人生，这就是为什么中国的父母喜欢抱怨自己的孩子不喜欢走自己指明的直路而偏喜欢走自己的弯路。中国的父母很少将孩子作为独立的个体放到这个世界上，也很少考虑到人生在于个人体验这样的个人价值追求。上面说了，孝道的基本内涵有“生儿育女传宗接代”一说，所以养儿育女不是为了控制，也不是为了要求子女来延续自己的生命，而是出于对祖辈的感恩，对繁殖的责任。而教导和培养，也不是为了让孩子传承什么一层不变的东西，而是让孩子在完成传递的同时发展个人创造未来。
“我做这一切都是为了你”。我们中国的父母最爱说这样一句话，仿佛他们的出生只是为了迎接孩子的到来，仿佛他们吃饭睡觉劳动休闲都是为了让孩子得到发展。从个人发展的角度来看，每个人为了生存为了追求其自我价值，都应该也必须创造价值，父母为孩子做出相应的退让和牺牲是有的，但说这些行为都是为了孩子就不那么明智了。个人要发展，后代要延续，以自己为主体的话，权衡和协调，退让与牺牲都是为了让自己更好的适应于生存和追求发展，这怎么能说一切都只是为了孩子呢？如果说父母做的一切事情都是为了孩子所以孩子听父母话才叫孝顺，那现在父母做的一切并不只是为了孩子更多的是为了使自己适应于发展的话，孩子对父母说“不”是为了更好地体验生命和发展自我就是更大的“孝顺”了。从国家的角度上来看，每一个人一生劳动所创造出来的财富，很大部分通过给政府交纳赋税以及其他种种方式回馈给政府和社会了。所以，既然我们辛苦一生，并非如父母日常对子女所说的“我还不是在为你干活”——这句话其实是横行在中国社会每一个家庭里的一个很大的谎言，这既是人们在骗子女，也是人们在骗他自己，因为父母更多的不仅在为你的子女干活，而且也在为政府，为社会干活！这就是中国“孝道文化”里面所掩盖的一个极大悖论，它割裂了政府对每一个公民所应该承担的义务和责任，它掩盖着千百年的中国统治者光从劳动者身上盘剥而从不用给劳动者以任何回馈和保障的事实！这也解释了为什么中国的历朝统治者总是提倡孝道，而实际上不孝倒在中国是最多的，因为它推卸了政府的责任，将赡养那些年轻时为政府缴纳赋税而辛勤劳作的老人们的政府义务以道德的名义强加到了正在抚养下一代的年轻一代身上，而年轻的一代作为人类的重要一代，当然理所当然的将有限的资源投入到下一代身上，当然就有了不孝的指责了。而国外的政府担起了国民养老的责任了，老迈的父母不用从幼小的孙辈那儿竞争资源了，因而国外不孝的事件，虐待老人的事件很少见。
五、总结
孝是中国文化的核心。在中国几千年形成的社会文化中，对于宗教、哲学、伦理、政治、法律、教化、民众生活方式、艺术、民俗及国民性均有重要影响【5】，所以说从今以后彻底抛弃这一民族基调是不可能的，毕竟中国社会的骨架里贯穿着孝的精神。在当代，我们要做的就是回到孝的源头，还原其本来面目，发扬地传承孝文化，创新地发展适合于社会趋势的孝道。
参考文献：
【1】 肖群忠.《孝与中国文化》.人民出版社
【2】 梁濑溟
【3】 【4】肖群忠.《孝与中国文化》.人民出版社
【5】 宁业高.《漫谈中国孝文化》.中央民族出版社
【6】 臧知非.《孝经与中国文化》.河南大学出版社
