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读《中国美学十五讲》，浅谈“拙的智慧”
老子提出“大巧若拙”，人们会追求巧，却不会追求“拙”，但其实巧的最高境界便是“拙”，“拙”即大巧。“巧”是一种技巧、技能。随着时代的发展，社会技术的进步，人对巧的追求、探索也越来越深。但在老子看来，这种技术上的巧其实是小巧，是真正的拙劣，最多是布局的精巧与矫情的巧，本质上是对自然的破坏，对人和谐生命的破坏。
大巧与小巧其实代表着两种不同的创造状态。一种是人工的，机心的，外在的状态，一种是天工的，自然的，平淡的状态。关于两者之间的关系，老子是尚自然斥人工的，而庄子也丰富了老子这一思想。在庄子看来，“拙”就是从人的知识的跃跃欲试回到天全状态的懵懂，从人的欲望回到恬淡无目的，从外在的感官捕捉回归到深心体悟。人类文明就是追求巧的过程，但巧只是一种工具上的便利，无法解决人们心灵的问题，物质的巧不能代表生命的全部。一味地追求巧，只会产生“文明的空荒感”。
庄子提出了技近乎到道的观点，在拙中近于道。庄子认为庖丁解牛里的庖丁之所以有如此的纯熟手段，是放弃机心，走向自然的产物，是养生的产物，不是学技得来的，他的解牛是一个艺术展示的过程。“技”是知识的，工巧的，而非天成。庄子讨论的是如何超越技巧。“极近乎道”的“进”不是说道超越技，而是对技某种程度的提升，是道对技的超越，否弃和消解。通过斋戒其心，物我皆忘，放弃知识的努力，放弃复杂的技术考量，在自然的心灵中合于自然，人们自然可以达到炉火纯青的地步。这是得道的过程，养生的过程，是培植自我生命的内在的融合，而非技术积累的过程。
老子认为，“拙”是人的本性，是人的本来面目，一切技巧都只是为了某种欲望而启动的破坏破坏本性的行为。但是，随着时代的发展，人类价值观渐渐发生了变化，有些人过度沉醉于追求物质、名利的世界里，在色相世界里自得其乐，时间久了，最终迷失自己，丢失本性。但其实，他们追求的只是物质的充足，或许他们会因此得到虚荣心上的满足，但却无法填满精神的空虚。但我们又无法真正像陶渊明一样，脱离尘世，独善其身，所以，即使生活在物欲横流的社会里，我们也要热爱自然，顺应自然之道，放弃功利的欲望，多读书以陶冶情操，追求一种闲适朴实的生活方式，在这虚华的世界里，默默坚守自己的本性，保留一颗自然纯真的心。
老子的大巧若拙哲学培养了一种独特的人生智慧。所谓“千拙养气根，一巧丧心萌”，拙乃滋养生命之道，而巧乃是对生命的戕害。拙是一种远离纷争之道，是一种闲居之情、生命颐养之情。
