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试论藏汉双语教材中民族文化内容的重要性
摘要： 藏汉双语教育无论理论研究还是在实践教学都取得了丰硕的成果，这是有目共睹的，但是笔者在任教十多年生涯中发现：藏汉双语教材中涉及的民族文化知识偏少，由此导致了一些教育教学中实际困难和问题，需要及时、科学、合理地加以改进和适当的修正，使其更加符合藏汉双语教育现实，更加有效地提升藏汉双语教育品质。
关键词： 藏汉双语；教材；民族文化；重要性
中图分类号：G633.3 文献标识码：B 文章编号：1672-1578（2015）05-0141-01
1.简要表述语言与文化的关系
关于民族中小学双语教育中的“语言文化”本人认为以往在民族双语教育研究中，重点提及的是语言文字，而对语言文字背后的“文化”往往容易忽视，这种做法对民族双语教育而言显然是不对的，现在人们越来越重视语言背后的文化，关于这方面的理论解释很多，本人在此不一一详述。但这个问题，以及由此引发的后继问题是显而易见的。关于文化的定义也很多，这里主要指与儿童语言学习相关的“文化”，主要包括外在的，可见的物质文化与内在的，可感的精神文化，以及行为文化三个方面。在这里本人试图从“语言-文化-行为-心理”这样一种整体化和情景化的语境出发来理解和解释甘南藏汉双语教育。正如：“民族文化提供了一种整体的生存和行为模式、价值观念，规范着民族群体成员价值取向、思维和行为，以禁忌的方式警戒着对社会的越轨行为，通过这些，来实现群体的凝聚，调整成员之间、成员与整体之间的相互关系。对民族群体中的个体成员，民族文化从深层上塑造理想人格，通过提供价值取向、趣味偏好，为个体提供面对环境压力的心理依托。遵循文化传统，在民族文化传统中去表现、创造，获得民族社会的认同，并获得心理满足，获得幸福。相反，如果犯了禁忌，则会感到恐惧，丧失安宁感。……人的心理及认知模式，往往对人的心理反应起着十分重要的作用。……民族文化就是在民族的现实条件下，为个体提供一种心理与认知模式，以协调与外在的环境关系，从而实现心理的安宁。” 在以母文化为背景的图式中，这四个方面表现出内在的一致性。对这种一致性，我们应该谨慎对待，在儿童双语教育的初期尽量使其保持原有的一致性和共通性，必然有助于儿童有效的学习和健康成长。美国著名教育人类学家J.Herry 在研究学校教育时就十分注重文化情境，如他在分析Hopi 印第安儿童的学习过程时，指出Hopi 印第安人习惯于“目标寻求”及“扩散式教学”，这与其社会结构有密切的关系，而教学则是使这些学习形式得以顺利运作的程序。他认为教与学、文化的传递和获得，是通过其所镶嵌的文化母体来互动的，因而其成就表现也需放在这个文化母体的参考架构中来看待。这些研究为民族文化融入现代教材提供了坚实的理论基础，下面我就以藏汉双语教材为例，通过一写事例来呈现民族文化在教材的重要性。
2.藏汉双语教材中存在的主要问题
国家对民族教育给予了全面的重视和扶持，民族教育的发展成就令人瞩目，民族地区的社会、经济和文化建设都取得了极大的进步和发展，民族地区人民生活水平不断提高，社会政治建设取得长足发展，所有这些都是有目共睹的事实。但是，在这些成绩的背后仍然有许多问题存在，由于在现代化及市场化的大背景下，国家在推进民族教育的社会主义现代化和一体化的同时也在很大程度上忽视了民族教育的特殊性，这个问题反映在民汉双语教材中个人认为，最主要的就是双语单文化问题--也即是教材内容反映民族文化的内容偏少。以现行双语教材为例，要考虑到学生的文化背景，为了使学生尽快地接受知识，举一些藏族学生特别熟悉的，无论在生活当中，在一般的教学当中，已经接受了藏族本身有关的东西，在思想思维上容易接受，他有一种亲切感，我觉得这个就是打开的学生思维的一把钥匙，无论是一类模式还是二类模式都是如此，以“民”为主类的书面语言为民族语，可内容基本是从汉语教材翻译过来的。这样的教材导致了如下问题：
2.1 课程内容脱离民族学生的认知经验，生活情境。统编教材部分内容脱离民族学生的生活实际。众所周知，教材的知识结构是由一定的感性材料、基本原理及应用材料有机组成的。其中感性材料必须具有一定的逻辑意义，即新的知识与学生认知结构中已有的表象、有意义的符号、概念或命题存在着合理或逻辑基础上的联系，这样才能引起学生积极学习的兴趣。民族地区学校教学中普遍使用全国统编教材，脱离了学生的生活实际，这既加重了学生的学业负担又很难达到教学要求。
2.2 双语教育的目标应是通过传授母语使得民族的语言文化得以延续下来，同时，民族语言所承载的民族文化、传统等信息也得以在双语教育中传承下来；而目前的现状是民族文化在教材中很少，根本无力担负民族传统文化的传承。这种单一文化所造成的课程不适应性在当前的民族双语教育中是主要的。
2.3 对学生个体而言，单一的文化忽视学生之间的差异，特别是学生的生活经验、社会经验等文化背景所造成的差异，致使课程文化与学生的文化背景出现割裂与断层，从而阻碍了学生的全面发展。此外，实际的情况是民族学生在接受系统的学校教育之后大多数人变成了所谓的“文化边缘人”――失去了原有的文化根源，也难于找到新的文化认同。民族学生在这种情况下所接受的双语教育的最终结果就是他们失去了对自己生活知识和本土文化的感情与兴趣，同时由于没有受到良好的文化熏陶以及长期以来的经济和教育落后情况的影响，他们又很难能够融入到主流的社会文化中去，很难参与到主流社会的社会改革、经济发展与文化进步中。这对受教育者个体而言是一种被分裂的痛苦的过程，也不利于维系稳定的社区环境。有学者指出：“在对民族教育的概念、政策和实践进行了审视和思考后发现，针对少数民族的民族教育并没有或很少对本民族文化进行选择和传递，民族教育其实成为民族地区的现代性教育。裴娣娜教授指出，”我们过于强调文化大传统而忽视了族群性文化的权利诉求。“多民族融合后的趋同，一定程度上加剧了民族文化的消失”。因此，尊重民族学生文化背景的差异，尊重学生的社会生活经验和生活环境在民族教育，尤其是双语教育中的作用与影响是很重要的。在今后的民族教育中，要在教学中发展学生的个性。更要为不同文化背景的学生发展提供平等的学习机会，在民族教育中必须面对这些事实。而这些正是当前民族教育所面临的主要问题。
3.藏汉双语教材中体现民族文化内容新思考
党的十八届三中全会上出台了《完善中华传统文化教育指导纲要》，少数民族传统文化是中华传统文化的重要组成部分，本人觉得在此必须提及，甘南藏族中小学双语教材必须充分考虑这两个层面的问题：（1）对语言文字层面上的适应与学习。（2）对语言背后文化层面上的适应、接纳与吸收。这样的考量出于民族生认知发展的规律，也是出于对教育规律的充分尊重。第一个层面现在已全面落实，母语及文字已广泛用于甘南藏区民族双语教材之中。笔者认为，在当前藏汉双语教育中对部分教材应该加以适当的改进：加入适量的藏族文化知识，在教材开发中应该注意吸收和接纳藏族文化知识，在原有的教材文化知识和藏族文化知识之间达到一种协调和平衡，找准切入点。一方面更加有助于学习主体理解和消化所学知识，激发学习的兴趣，提升学习品质。另一方面也有利于藏族文化知识的传承和发展，体现我国多元一体中华文化格局下各民族“个美其美，美人之美；美美与共，天下大同”的团结、互助、共同发展的国家民族理念。
参考文献：
[1] 钱民辉：《民族教育三疑三议》，西北民族研究，2004，（3）.[2] 裴娣娜：《多元文化与基础教育课程文化建设的几点思考》，教育发展研究，2002年第4期。
[3] 钱理群：关于乡土教材编写的断想，《乡土教材的开发与实践探讨》，北京天下溪教育咨询中心
[4] 乐黛云：《多元文化发展中两种危险和文化可能作当的贡献》，《文艺报》2001年8月28
[5] 谢宁：《全球社会的多元文化教育》，《国外社会科学》1995年第5期）
