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怎样理解文化传统？
一、文化传统的含义
1、定义
文化传统是现实文化价值体系中有传统文化特质构成的文化价值成分。在民族的现实文化价值体系中居于核心地位。文化传统是指贯穿于民族和国家各个历史阶段的各类文化的核心精神。每一个民族，每一个国家的文化既因时因地而异，又有一定的稳固性和延续性，这就是文化传统所起到的作用。
2、举例
文化传统其实就是我们日常生活中的习惯。举个简单的例子：在中国，每天吃饭我们使用的是筷子；而在美国，他们使用的是刀叉。这些，就是我们各自的文化传统。有不同的，当然，也会有相同的。
3、特性
文化传统是民族文化区别于他民族文化的标志，也是保持文化统一性的根本因素。具有历史性和现实性，作为历史遗传还具有保守性。
4、内涵剖析
文化传统是由“文化”和 “传统”两个概念复合而成，首先让我们看一看“文化”和 “传统”这两个概念。4.1关于文化
文化也是一个很模糊的概念，在不同文化圈人们对它有不同的理解，就是在同一文化圈中，不同的人也有不同的看法。文化的原始含义最早出现在《周易・贲卦》的《彖传》中，其中有“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”这句话。一个是天文，一个是人文。因为中国是一个典型的农业国家，要搞好农业生产，就要了解天文历法，了解时间和季节的变化，所以，顾炎武说，三代以上，人人皆知天文；和天文相对的，是人文。有人说人文这个词是从西方翻译过来的，这就错了，这是不了解中国传统文化的结果。它的意思是说，学习人文之后，就能够脱离野蛮，走向文明，使人人懂得道德礼义，就可以教化天下，让好的思想、好的制度为天下人所接受，这就叫做人文，这也是文化在中国的最原始含义。在《周易》里，已经有了人文的概念，但“文”与“化”还没有连结成一个词。最早把“文化”连用的是西汉末年的刘向，刘向在《说苑・指武》中最早使用了“文化”这一概念，有“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”这是当今学界所掌握的“文化”一词在我国的最早出处。但我们现在所理解的文化，与它的原始意义已经有了很大的不同，现在的文化含义、定义有几百种之多，归结起来不外三种：一是指人类在社会历史进程中所创造的一切物质和精神财富；二是指历史上所存在的一切历史遗迹、典章制度、文献典籍、信仰习俗、宗教艺术等；三是指与政治、经济、军事相并列的一种形态。正是在这种现代意义上，很多人指出文化是一个外来词，是舶来品，我们在理解和使用文化概念时，一般是指它的现代意义，而不是传统意义。4.2关于传统 什么是传统？认为过去的东西就是传统，这个理解不全错，但只对了一半。传统不仅仅只是指过去存在过的东西，它更是指活在现在的过去。所谓“传统”是由“传”和“统”两个字构成的，纵向曰“传”，是指时间上的历时性、延续性，是指那些过去有的，现在仍然在起作用的东西，是一代一代传下来的活的东西。横向曰“统”，它有两层含义：一是指空间的拓展，二是指权威性。传统，作为历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，它无处不在，无所不在，时时刻刻在影响着我们的社会，影响着我们的生活。按照大家比较认可的说法，传统是“历史上流传下来的社会习惯力量，存在于制度、思想、文化、道德学各个领域。„„对人们的社会行为有无形的控制作用。”（《辞海》，上海辞书出版社1989年版，第242页）美国社会学家爱德华·希尔斯在《论传统》一书中则认为 “延传三代以上的、被人类赋予价值和意义的事物都可以看作是传统。” 传统是不能选择的，不管你喜欢不喜欢，愿意不愿意，传统对我们每一个人来说，它已是一种历史的和现实的存在。5.文化传统不同于传统文化
文化传统落脚在传统，而传统文化落脚在文化。
文化传统与传统文化不同，它不具有形的实体，不可抚摸，仿佛无所在，却无所不在，既在一切传统文化之中，也在一切现实文化之中，而且还在你我的灵魂之中，如愿套用一下古老的说法，可以说，文化传统式形而上的道，传统文化是形而下的器；道在器中，器不离道。
二、文化传统的形成文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成于民族的集体意识与集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神。
一个民族有一个民族的共同生活、共同语言,从而也就有共同的意识和无意识,或者叫共同心理状态。民族的每个成员,正是在这种共同生活中诞生、成长,通过这种语言来认识世界、体验生活、形成意识、表达愿望的。因而,生活对于他们就是一片园地,语言对于他们便是一种工具,大凡在这种生活里不存在的现象和愿望,由这种生活导不出的方式和方法,为这种语言未曾表达过的意念,用这种语言无法道出来的思想,自不会形成为这一民族的共同心理;纵或民族的某个或某些成员有时会形成某些独特的心理,也往往由于禁忌、孤立等社会力量的威慑,不是迅速销声匿迹,便是陷于孤芳自赏,而很难挤进民族的共同圈子里去,除非有了变化着的共同生活作后盾。只有那些为这一民族生活所孕育、所熟悉、所崇尚的心理,始能时刻得到鼓励和提倡,包括社会的推崇和个人的向往,而互相激荡,其道大行,成为巨大的精神财富和物质力量。这样,日积月累,寒来暑往,文化传统于是乎形成了。
三、冲突与融合对待现实文化价值，文化传统具有排斥和同化的双重机制。传统文化与现代文化的冲突与融合，实质上是文化传统与现代文化价值体系的冲突与融合。
以发展为前提追寻传统,其目的显然不是恢复传统的生活,而是要探索蕴含发展理念的传统精神,以此确立走向未来的文化基础和文明的方向。目前我们面临着多种文化样式和发展模式。西方文化、伊斯兰文化、印度文化和中国文化等各种文化,无论就其传统还是就其现代样式来说都有其各自的特征。它们中的任何一种传统或文化都首先是民族性的。各民族的文化和传统应是平等的,每一种文化或传统,不应该具有高于其他文化或传统的优越性。文化与传统的这个不可抗拒的事实,从根本上动摇了那种试图证明21世纪的文化精神将是以某种特定的文化或传统为主宰的设想。然而,尽管人们有可能或已经公开地对各种文化传统在人类文明总体中所处的地位与所具有的价值和意义作出明智的判断,但在政治分化和利益冲突的社会竞争中,仍然很难合理地对待自己所据有的文化传统与其他文化传统的关系。这个现实导致各种传统在世界性的普遍交往中不能避免相互冲突的命运。每一文化体系中传统的文化观念与现代观念的冲突,不同文化体系及其传统之间的冲突大量地发生着。文化及其传统的这些冲突,使人们在追求现代文明的活动中陷于矛盾与困惑的境地。在这个背景下,人们往往为了解决冲突问题又做出“冲突性”的抉择。
西方思想界关于文化传统冲突及其抉择的“文化对峙”说,通过亨廷顿的《文明的冲突?》公诸于世。《文明的冲突?》是亨廷顿以美国政府顾问的身份,就《转变中的防卫环境及美国的国家利益》的课题提交的研究报告。亨廷顿在这个报告中认为:文明的冲突将取代意识形态的和其他形式的冲突,成为未来左右全球发展的最主要的冲突。文明整合只能发生在同一文化内部,成功的社会发展多半会在同质文明内发生。文明的冲突是近代世界冲突演化的最新阶段,今后的国际关系将日趋非西方化。儒教国家同伊斯兰国家的结合,将是西方面临的头号威胁。
亨廷顿的以上观点,在文化与文明的层面上强调了意识形态与社会制度含义的“西方中心5主义”。他据此坚持排斥和敌视非西方文化与非欧美文明的态度和立场,刻意强调不同民族异质文化的冲突与对抗。这种文明观念与发展理论以其狭隘的西方主义反对人类的世界性文明,无法为当代世界提供健康、积极、宽容的文化精神和发展模式。但是,亨廷顿的《文明的冲突?》从相反的方向为我们思考文明传统的冲突与融合问题提出了问题与启示。他所描述的传统冲突现象和文化传统对峙渊源,确实是我们必须加以正视的问题。
四、发展过程
文化传统是积累的，但并非是一成不变的，他在每一时代都会抛弃部分不适合时代价值的文化特质，并整合进部分新时代的文化特质；如此层层累积，历史愈久，传统愈厚，内容愈丰富。
发展是时代性的,也是传统性的。时代性与传统性发展是历史性的整体。在各个历史时代和各种理论形态的发展思想中,存在着贯穿于其中的传统性核心与主题。把握“传统”的真意,理解它的价值,我们就会逐渐理出各个时代、各种发展理论之间的内在整体性。
传统的内容是极为丰富和复杂的。传统中的“传”是人类历史的延伸、延续、承袭。传统中的“统”是传的精神整体。“统”的原初含义是丝绪的总束。在中国古代典籍《淮南子·泰族训》中就有这样的记载:“茧之性为丝,然非得工女煮以热汤而抽其统纪,则不能成丝。”这句话所表达的物之性,必先由人成统而后生的事实蕴含着深刻的道理。“统”的这个含义引伸到人类生活中,获得人类文明一脉相承的系统之新意。传统、血统、道统等词皆生于此。《书·徵子之命》中对此作出“统承先王,修其礼物”的概括,《孟子·梁惠王下》记有“君子创业垂统,为可继也”的佳句。这些看法,说明古人是在先人所创、主导人伦、后人继承的意义理解所传之统,把“统”作为文明与发展的方向。把“传”与“统”的含义综合起来,传统就是人类生活中前后相继,主导人类文明的文化灵魂与精神整体,是在历史进行中延伸着的思想纲领和生活主题。传统对于人类来说,发生于过去但却永恒地生成于现在和未来,显现于日常生活但却深藏于人类本性之中。
传统由于自身的意义与价值始终影响着人类生活。但是,抽象的传统观点往往把传统简单地归结为历史的“过去时”,否认传统的当代意义与未来价值,这种看法的思想根源是把传统视为实体性的存在,认为这样的东西是暂时的、有限的,把生成某种传统的人与时代的消逝等同于传统的消亡。持这种观点的人自然不会去重视与探寻传统,更无法理解传统的生活价值与文化意义。抽象地“反传统”是传统虚无主义的极端化倾向。抽象地反传统观点,把传统视为旧时代的东西加以反对。这种态度看起来是一种发展的强烈精神,但其实是不得发展的要领,不知传统之真谛,不晓历史之逻辑的激进观点。反传统的抽象观点或者反对一切传统,或者依据某一传统而反对另一传统。无论哪种作法都对传统构成巨大的破坏性,往往导致历史的中断和文化与生活的贫乏。与传统虚无主义相对应的是传统的绝对主义。这种观点具有对过去历史的保守性,是对“传”与“统”的直观理解和简单模仿。这种直观的简单性不能理解传统生成、完善、发展的历史与逻辑,却固守传统既成的内容并抵触传统的发展与升华,使传统所具有的“传”与“统”终会消解。传统对他们来说,不再拥有人类生活之根本的意义,也不能成为人类发展的基础与方向。传统的绝对主义以其崇尚传统的起点,走向传统虚无主义的归宿。
五、传承
通常所谓文化传承，实质上是文化传统的传承。一个民族的文化发展程度，取决于文化传统对现代文化价值体系的整合程度，如整合的好，二者形成协调，民族文化将获得生机勃勃的顺利发展。如整合不好，二者处于冲突对峙状态，则民族文化将处于混乱，甚至危困的局面。因此，当系统环境发生重大变化时，文化传统能否实现创造性转换，直接关系到该文化系统能否实现质的突破，顺利进行文化变迁。文化传承强调的是文化从一代人到另一代人的纵向传继，是文化在时间上世代传递的过程。需要注意的是，文化传承虽然强调的是文化在纵向上的传递，但并不否定文化在纵向传递的同时也要在横向上得到传播。这种横向上的传播，既包括具有同一特质的文化在同一社会群体成员间的扩散和传播（只有在同一社会群体成员间得到认同和传递，才能保证文化在代际上的传继），也包括不同特质的文化从一个地区或社会群体，到另一个地区或社会群体的传播过程（因此，文化传承虽然通常发生在同一个民族或同一个文化地区，但也可以通过横向传播，跨文化地发生，由另一社会地区或民族接受并传承下来）。
就其实质而言，文化在纵向上的传继才是文化传承的核心。在实际生活中，每一代人首先从上一代人那里承接到社会文化的遗产，即每一代人首先通过传承习得该社会所属的群体文化，并将其不断继承下来形成其文化传统，这也是该民族社会的“文化基因”，并在此基础上发展和创造新的文化，然后再把它们传递给下一代人。这是一个与人类社会发展共存的进程。一个民族社会群体的文化正是通过“传→承→积累创新→传”的过程，完成了民族社会文化的生产和再生产。在这一无限循环过程中，每一时代的群体成员都是这一环链的有机组成部分。若某一个环节在文化传承的环链中脱落，则将影响到文化的再生产，甚至会直接导致民族社会文化的断裂和中止。也正是通过文化传承这一文化基因的纵向复制，才使得一个民族社会群体的文化不断地发展下去，并在发展中通过传承、积淀而形成文化传统，而这些文化传统又成为该民族社会群体的“文化基因”，并通过传承有机地参与到文化的再生产中。正因为这样，民族文化的发展才能够一脉相承，即使其随着时代和社会的变化而不断变迁、发展，也仍能看到其“根”的存在。这一文化之“根”，即是该民族社会群体的“文化基因”，也就是该民族社会群体的“文化传统”。因此，文化传承的根本即是民族社会群体文化传统的传承。
文化传统是一个不断发展的概念。它是一个生生不已的延续过程，这种延续，不是整体上的代代转交，无增无减，一成不变，而是在继承中不断生成和重建。文化传统是动态的，是时代演进的记录。任何人类活动，都是在特定历史条件下进行的，每一代人都生活在一个特定的文化环境下，他们很自然地从上一代那里继承传统文化，并根据新的时代需要对其进行利用和改造，使其适应新时代的要求。对一个民族来讲，文化传统并不是可有可无的，它是现时代生活的文化基点和历史条件。任何一个民族的现代生活都不能建立在虚无的基础之上，而必须建立在一个被批判过的传统之上。
六、对待传统文化的观念
文化传统有精华，有糟粕，它既是文化财富，又是文化包袱，二者常常以并存方式同时体现。如何处理对传统文化批判与继承，是牵涉到文化建设与文化发展的重大问题。文化传统在观念上的个别体现，就是各种文化价值观念；他在观念上的总体体现，即传统文化精神。
设想一下,如果某个民族没有自己的传统文化和文化传统,每一天都在从头开始去练习生存本领„„其情景当然是不堪设想也不忍设想的。因此称传统文化为祖宗的丰富遗产,说文化传统是我们的宝贵财富,应该是不为过分的。但是如果忘记传统是一种惰性的力量,保守的因素,它具有扼制人们思想、规范人们行动的本性,利于造成原地踏步的局面,也将出现某种不堪设想和不忍设想的后果。因此,说传统是民族沉重的负荷,社会前进的包袱,也是不为过分的。既是财富,又是包袱。辩证地了解和掌握传统的这两重属性,运用它而不被其吞没,防止它而不拒之千里,是一大学问,是一种艺术,是人类发挥其主观能动作用的重要表现和广阔场所。
能理解这一点和做到这一点,看来并非易事。我们容易看到的,常常是与之相左的情况。比如说,一种人以为传统像服装,并认为服装以入时为美,而去追求时髦,日日新,又日新。这时,具有惰性的传统,只会被斥为阻碍趋时的包袱;另一种人以为传统像文物,应该保护其斑驳陆离,切忌刮垢磨光。这时,传统所不幸具有的惰性,倒又成了他们心目中的财富。传统的确是财富,但财富不在它的惰性;传统也的确是包袱,但包袱也不因它非时装。传统不是可以逐气温而穿脱的外衣,甚至都不是可以因发育而定期蜕除的角质表皮。传统是内在物,是人体和虫体本身。精确点说,是人群共同体的品格和精神,它无法随手扔掉,难以彻底绝裂,除非谁打算自找或自焚。
但是传统也不是神赐的、天生的,它原是人们共同生活的产物,必定也会随共同生活的变化而更新。抽刀断水水更流,谁要想拉住传统前进的脚步,阻挡传统变化的趋势,纵或得逞于一时,终将不止于徒劳无功而已,更往往要激起逆反心理,促成精神危机。这是有史可稽的。
那么人们是否只能坐享其成、静观其变呢:倒也不是。
这里似乎用得上“创化论”。创化和进化的不同,主要在进化论认为变化是受动的、机械的,而创化论则认为进化是生命冲动的绵延,是创造性的。创化论能否解释生物和生命现象,还可以争下去;若借以解说与人密切相关的文化传统,也许倒合适。传统随生活的进化而进化,但无论生活的进化还是传统的进化,都离不开人的意志,或者叫人的主观能动作用。在传统的进化上,被传统笼罩着的人们并非总是无能为力的。问题在于人们在多高多大的程度上认清了未来和过去,从而拿出什么样的对策,以及在多广多深的程度上动员了群众,一起来实行创造性的进化。
一味喊彻底绝裂,已经公认为无济于事了;单纯提发扬弘扬,是否便能促进进步呢,至于那个熟悉的二分模式批判其„„继承其„„,果否能保证批糟粕时不殃及精华、继精华时不夹带糟粕么?难道精华、糟粕是分装在两个匣子里、而不往往是一物的两面么:更勿论那二分法的牺牲品即既非精华又非糟粕者的处境和下场了。
正是:剪不断(彻底绝裂无济于事),理还乱(精华糟粕纠缠不清),是离愁(传统现代离合悲欢);别是一番滋味,在心头。
