儒释道人生追求的同异2由刀豆文库小编整理，希望给你工作、学习、生活带来方便，猜你可能喜欢“儒释道与智慧人生”。
中国传统文化与人生 人的存在层次与人生境界
我们现代人都关注人生和生命，关注人的本真状态，但现代人的心灵却常处于焦虑、彷徨、不安的“无处”状态，用中国传统哲学语言说，就是失去了“安身立命之所”，我将其归结为“上不在天，下不在地，外不在人，内不在己”十六个字。所谓 “上不在天”，是讲现缺乏终极的追求和终极的关怀，所谓 “下不在地”，就是缺乏一种脚踏实地的对真正现实的关注。所谓 “外不在人”，就是缺乏良性的人际关系。所谓 “内不在己”，用哲学和宗教的语言说是自己的本我、大我、真我的丧失。为什么自己或者“我”都可以丧失呢？从哲学和宗教角度讲，“我”的存在，有不同层次的。有一个“自然我”，还有一个“社会我”，中国古代哲学讲还有一个“内心我”、“良知我”。人作为这样一种存在。“我”的存在层次不同，人生的境界就不一样。冯友兰先生把人生分为四个境界：一是自然的境界，第二，是功利的境界，第三是道德的境界，第四是天地的境界。所谓“自然境界”，就是满足人们那种自然的、生理的那种最基本的衣食住行需要的境界，它是人生的第一个境界。那么如果再超越，越过人与动物相同的层次就进入了“功利的境界”。“功利的境界”，就是趋利避害，对我有好处我就做，对我没好处我就不做，这样人有一定功利选择，是人的一个文明化的提升。人在社会中生活，在天地之间，仅仅有这种境界还远远不够，还要用道德境界实施超越。中国哲学要追求的人生最高境界是天地的境界。冯友兰先生曾经围绕“楚弓楚得”的故事描绘天地境界的问题。传说楚王在云梦狩猎，把弓给丢了。随从说要去找回来，楚王却说，不用了，反正楚人失弓，楚人拾得。孔子听说后，评价楚王境界还不够，应当是“人弓人得”。冯友兰先生说，从天地境界看，这弓遗留在宇宙任何地方，你都不要伤感。因此，学习中国传统文化是要让那种超越和超然意义和永恒的价值，影响我们的人生和生命，用先贤的智慧弹拨我们的心弦。中国传统文化的价值取向和思维方式
文化的定义杂而多端，众说纷纭。广义的文化，是人类所创造的一切。狭义的文化，是人的生活方式，而其核心是思想。思想包涵价值取向和思维方式两个方面。今天我们主要来探究中国传统文化的价值取向和思维方式。
首先，中国传统文化的价值取向可以用“社会人生”来概括。西方的文化，特别是古希腊时代的文化它都是极其向外的探寻，对自然界的本性、起源、始基等问题的探寻。希伯来的文明，它把价值取向往上面，要对上帝的所谓的探寻，所谓的去体认和敬畏。关于文明的起源问题，德国哲学家雅斯贝尔斯提出了“轴心时代”的概念。即公元前8世纪到公元前2世纪，世界产生了不同的文明，但不同的文明都有一个起因。古希腊文明的起因于希腊人对自然的敬畏感。希伯来的文明是基于对上帝的敬畏感。而中华文明则是源于对忧患意识的关注。中国传统文化的价值取向就是社会人生，先贤们在建立思想体系的时候，是“思以其道易天下”，用他们的大道和思想观念去改变天下。《周易》中“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”这句话体现出中国的人文传统、人文精神的终极是为了完善社会和人生。一般而言，儒家、道家、佛家中国传统文化的三大主干。各家用什么思想去体现社会人生呢？儒家谈格致诚正，修齐治平。道家谈“性命双修”，就是去修人的人性，人的自然之性和人的生命，而达到真人、天人、至人的境界。佛家讲“法身慧命”、“明心见性”，就是把人性最光辉的部分呈现出来。所以说中国传统文化的价值取向是社会人生。
中国传统文化的思维方式可用“天人合一”四个字概括。中国文化向来把人与人，人与社会，人与自然，人与自身（即灵与肉）的关系的平衡与和谐作为最高的追求目标。许多前辈学者，讲中华文明是一种强调和谐关系的偶性文明。现在我们讲的和谐社会、科学发展，它们的渊源是中国传统的和谐文明、偶性文明。
儒、道、佛三家思想的基本特点和功能在深层的民族文化心理结构层面上，秦汉以前，儒墨道法四家笼罩着中国文化的世界，唐宋以后，是儒、道、佛三家笼罩中国文化的世界。在此我们重点谈一下儒道佛三家思想的基本特点和功能。儒家基本特点是“入世”、“有为”、“现实”。所谓“入世”，就是表示儒家既不关注外在的自然的探寻，它也不关注向上的，向天国的追踪。在方向上，既不向外，也不向上，它就是进入现实社会。儒家创始人孔子有这两句名言，一是“未知生焉知死？”就是重视生命，不关注死亡以后的状态。二是“未能事人焉能事鬼？”人自己的事情还没治理好，搞这么多鬼事干吗？所以孔子说“务民之义，敬鬼神而远之”。这是儒家的“入世”情怀。儒家强调“有为”，就是强调个人对他人和社会的责任与使命。重视为社会和他人贡献。儒家对人生最大的启示就是它强烈的责任感和使命感。孔子生前周游列国十四年，到处宣传他的思想，时人评价他“知其不可为而为之”，儒家精神的精彩就在于此。当他的良知判断，一个人最高境界的追求，哪怕是在这个过程中遇到多少艰难困苦，在所不惜，不放弃这种追求。这种刚健有为的精神确实令人敬仰。
这种有为的精神，用“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”这两句话可以代表。自强不息，厚德载物，都是人的一个积极有为的一种行为方式。这其中包含着“天人合一”的思维模式。在中国古人看来，“天行健”，自然的运行是刚健有为，因此人应该效法天道而自强不息。天道“列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化” “天地之大德曰生”，天地最重要的特性在于不停地运动，生生不息，人应该向天道学习，君子要自强不息。大地的品性是承载万物，君子要向大地学习，要宽容，要厚德载物。所以，一个人有多少成就，就看你的肩能担当起多少的责任，心胸能容纳多少事情。德越厚，担当责任就越大这叫厚德载物，这是典型的“天人合一”的思维模式。
重现实，就是关注生命，关注生命层次的提升，而不去玄思、探索一种神秘境界，这是儒家的一个非常重要的特点。所以我们说，它是一种“入世”、“有为”和“现实”。道家的基本特点是“超世，无为，超现实”。
“超世”用庄子的话讲又叫忘世、游世。“超世”可以说，就是道家的思维跟儒家不一样，儒家思维看问题都是在面上看，那么，道家是一个否定性的思维，它就是对现实的制度、社会的运作、人与人的交往，它都是采取一个批判态度，用我们哲学的话说，就是超越经验、超越常识、超越对立、超越区分，来追求那样一个，怎么说，就是人道一体，天人合一的原人境界。“超世”又和“无为”相联系。老子说，“为学日益，为道日损，损之又损以至于无为”，他对知识、理性的东西，持超越的态度。我们哲学上讲超越的概念，说无为而无不为，就是什么呢，“因物之性，顺物之情”，也就是说，用我们今天的话说，就是依顺事物的本性，依顺人的人性，依据本性和规律去办事。这就叫无为。因此道家讲的无为，前面必须要有两个字，叫自然无为。
为了理解道家的无为，我举一个例子，《老子》中有句话，“治大国若烹小鲜”。从字面看治理大国就像烹饪小鱼一样。煎小鱼的时候啊，小鱼的肉非常鲜嫩，下锅，你要呵护它的性，不要动铲子翻搅。引申意是，治理大国，不要扰民，不要烦杂，不要朝令夕改。要呵护事物本性的所为，不是不为，而是不妄作。这就是道家的无为。所谓超现实，说白了就是常人这样看，它就是不这样看。哲学上叫超越常识的经验，这是道家的思维特点，它的思想是对社会的批判。当我们读《老子》《庄子》就觉的醍醐灌顶，非常的清凉，因为它追求的那一种超越，追求的那是一种内心的浪漫，追求一种空灵，追求一种逍遥和自由。佛家的基本特点是“出世”，“空无” “非现实”。
古人讲, 不懂佛家不容易出世。它主张一种“空无”的观点，应该具有“非现实”的特点。但不是完全否定摒弃这样一种是非，至少在佛家讲所谓非现实，社会、人生有诸多的痛苦和烦恼，它要把它解脱，超越和洗净。儒、道、佛三家的功能，北宋孝宗皇帝这样概括：儒家是治国或治世的，道家是治身的，佛家是治心的。南怀瑾先生曾贴切的比喻三家的思想，儒、道、佛三家分别开不同的店。儒家开的是粮食店，人不能不吃饭，像新文化运动打倒孔家店，把中国的粮食店打倒了，所以我们现在精神饥饿。道家是药店，社会、人生有毛病，要用药来解决，人有精神和心灵的问题，道家可以帮你解决。佛家开的是百货商店，商品琳琅满目，应有尽有，有钱没钱都可以进去逛逛。哲学上认为社会是永远未完成的社会，人是永远未完成的存在。就是任何一个社会他都是未完善的，因此它需要药去治，人呢他也是永远未完成的，一直在完成之中。作为中国人的幸福之处在于，在人生面对不同境况和阶段的时候，有不同的思想来跟他交流。一般而言，顺境信儒。人得志时，要学儒家的自强不息，厚德载物。用北宋张横渠的话讲要“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”。得志时要培养天载地覆的伟大精神，民胞物与的宇宙情怀，社会忧患意识，对道德的关注和对历史责任的承担，对美好未来的憧憬和向往。逆境崇道，人失意的时候要学习道家。人总有遇到困境的时候，用常识，用世俗之见，超越不了，越想越烦恼的时候，就需要道家的“药”来治。林语堂先生曾说，道家及儒家，是中国人的两面。
关于儒家的三个问题
儒家主要是谈三个问题：一个是人的价值，人的主体性的价值；第二是谈人与人的关系；第三个谈人与天地、自然的关系。
首先讲儒家的人的价值，人的主体价值。孟子曰：“人之所以异于禽兽者，几希。”即人和动物的差别，就这么一点点。孟子反过来说，无恻隐之心，非人也；无是非之心，非人也；无辞让之心，非人也；无羞恶之心，非人也。孟子讲这句话时，他在忧患，人和禽兽的差别就这么一点点，太宝贵了，你千万要把它好好保存好啊。跑掉了没关系叫“求放心”，你要找啊。一个人家里养的小鸡跑掉了都知道去找，而人最最重要的东西丢掉了，却不知道找，岂不悲哉，岂不哀哉。孟子的人生哲学，就是要发明这个“几希”。人到底是以什么样的方式存在的呢？从哲学上讲，人的存在方式永远在下述两种矛盾当中存在着：一个是生存方式，一个是生活方式。所谓生存方式，就是满足人的最基本的生理、物理的那样的一个自然的生存方式。就是饥来欲食，寒来欲衣，老来欲休的生存方式，这是人的本性。但是人还有一个更重要的方式，就是他的生活方式。所谓生活方式，就是意义的世界和价值世界的那种东西，每人都有，只是呈现不同而已。所以我把人的生存方式叫成是人的本性，把人的生活方式视为人的根性。
我想这样比喻，人身上有两个频道。右边的那个频道，里面开的都是人的生理的、物理的、自然的需求，人一生下来，这种本能都需要的，就像一盆花，天天浇水，施肥，它就茁壮成长。实际上，人的这种需求是不需要浇灌的，你越浇灌它越膨胀。实际上人左边还有一个频道，中国传统文化告诉我们每个人左边都有一个频道，只要你开启它，一个意义的、价值的世界，你的本性、光明会不断地呈现出来。所以孟子说“仁者人也，仁者人心也”就是讲，有道德的仁爱是人最终为人的根性，就是讲这个德行是人的本性。“仁者人之安宅者也”就是指精神的家园，一个非常安宁安全的存在。它完全是一个主体价值的东西。只要经常开启左边的频道，生命的意义、人生的意义，它就展现了
孔子说，古之学者为己，今之学者为人。他肯定古人学习的终极目的是提高自己的精神境界，为提升自己的德行的，做一个真正的人。而今人做学问，都是做给别人看的，都是为名去追逐的。这样的教育一定是失败的。儒学作为为己之学，保存着忧患意识和对“几希”的呼唤。第二个是，人与人的关系。这也是一个古人认为很重要的问题。我们人生能不能很好的定位，能不能活的快乐，或者说能不能幸福，很重要的就是看你处理人与人的关系。儒家怎么跟我们讲人与人的关系呢？《说文解字》分析仁者“亲亲也，从人从二”。那么儒家怎么定位这个人与人的关系呢？《论语颜渊》记载，樊迟问“仁”，子曰：“爱人”。孔子意思是，人与人的关系就是爱人，人与人之间就要建立在一种相爱的基础之上。
儒家从三个方面来切入人与人为什么相爱。第一条最原始的、最开始，就是你的亲缘关系你要有爱。你对你的父母你要孝，对你的兄弟姐妹要悌。儒家讲，仁者以孝悌为本。所有人与人的关系都从这里面开出来。儒家讲人与人“仁者爱人”为什么要从“亲亲之爱”去作为它的起源，是有现实的情感、心理这样的一个坚实的基础。孔孟的意思是培养爱的关系是从对父母的爱、对子女的爱、对兄弟姐妹的爱开始的。反过来说，如果一个人连他的父母都不知道爱，这个人你还指望他爱别人呀？所以我经常讲，要呼唤现代人的报父母恩的这样一个观念，爱的精神首先要从这里来体现。儒家讲爱有差等，但爱有差等是不断推进的。儒家的仁者爱人是从孝悌出发向外推及这就是它的 “忠恕之道”。
什么叫忠恕之道？ “己欲立而立人，己欲达而达人”这叫做忠道。即自己想要站立，同时使别人站立，自己要显达，同时也使别人显达。也就是自己成功，同时也把这种成功希望推及到别人的身上，叫成己成人，叫忠道，它是金律。“己所不欲，勿施于人“这叫恕道。即我自己厌恶的，我自己痛恨的我不要给别人。我自己不想受伤害，自己不想被侮辱，也不要去伤害、侮辱别人，这是恕道，它是银律。
如果说“己欲立而立人，己欲达而达人”是人与人相爱的最高原则的话，那么“己所不欲，勿施于人”是人与人相爱的最基本原则，即是道德的底线。在这两个那个更重要呢？孔子的学生就问老师了。《论语》记载，子贡问:“有一言可终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！”他马上解释：“己所不欲，勿施于人。”1993年，全世界宗教领袖在美国芝加哥召开宗教会议，通过了《全球伦理宣言》，将“己所不欲，勿施于人”作为普世伦理原则，并认为这是“终极的、绝对的标准”，适用于所有人群。
第三就是儒家如何看待人与天地自然的关系。尽管中国传统文化、中国哲学、人生的一个指向的最高境界，即中国儒家相信人的德性、人的价值的源头是从外在的天地自然来的。也就是说，地外在自然是人的价值的源头，这就是《中庸》讲“天命之谓性”的深刻内涵。儒家的敬畏感是敬畏德性，害怕德性丧失。这种敬畏价值源头是天地自然，其中有一种宗教的情怀。儒家讲有一种游行于天地之间的大道和德性，我们应生起敬畏之情，做到 “上启于天德，下贯于人德”，“天人合一”如此才能“止于至善”。“止于至善”就是天人一体的境界，成人成圣的境界，所谓“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”就是对道德境界表述，达到这个境界，就是儒家所说的自由的境界。
