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中国哲学部分
名词解释：
四书五经-四书五经是四书和五经的合称，是中国儒家经典的书籍。四书指的是《论语》《孟子》《大学》和《中庸》；而五经指的是《诗经》《书经》《礼经》《易经》《春秋经》，简称为“诗、书、礼、易、春秋”，在之前，还有一本《乐经》，合称“诗、书、礼、乐、易、春秋”，这六本书也被称做“六经”，其中的《乐经》后来亡佚了，就只剩下了五经。《四书五经》是南宋以后儒学的基本书目，儒生学子的必读之书。
1、“四书”《大学》《中庸》和《论语》《孟子》一起合称为四书，为儒家传道、授业的基本教材。几百年来，“四书”在我国广泛流传，其中许多语句已成为脍炙人口的格言警句。“四书”指《论语》《孟子》《中庸》《大学》四部书。其中，《论语》、《孟子》分别是孔子、孟子及其学生的言论集，《大学》、《中庸》则是《礼记》中的两篇。首次把它们编在一起的是南宋著名学者朱熹。因为它们分别出于早期儒家的四位代表性人物孔子、曾参、子思、孟子，所以称为 “四子书”，简称即为“四书”。
《四书》根本上是教人如何做人，《四书》里很多内容告诉人们做人的尊严，人格的力量，人生的价值与意义。宋代张载说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继以绝学，为万世开太平。”这是中国古代知识分子的文化理想，也是他对儒学精义的概括。
作为儒家学派的经书，《四书》不仅保存了儒家先哲的思想和智慧，也体现出早期儒学形成的嬗递轨迹。它蕴含了儒家思想的核心内容，也是儒学认识论和方法论的集中体现。因此，在中国思想史上产生过深远的影响。这其中有许多优秀的思想精髓，是华夏无数先贤实践的思考的结晶，至今读来，仍不失其深刻的教育意义和启迪价值，堪称是源远流长的民族文化精华。
《四书》中也夹杂着一些先人的思想的局限，因此，人们应当抱着去莠存良、古为今用的科学态度去学习、加以适当的理解，将前人的智慧在现在的社会闪光。
《论语》是记载孔子及其学生言行的一部书，由其学生编辑而成。内容涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。
《孟子》是记载孟子及其学生言行的一部书。到南宋时，朱熹编《四书》列入了《孟子》，正式把《孟子》提到了非常高的地位。元、明以后又成为科举考试的内容，更是读书人的必读书了。
《大学》为“初学入德之门也”。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。作者为孔子后裔子思，后经秦代学者修改整理。它也是中国古代讨论教育理论的重要论著。《中庸》是被宋代学人提到突出地位上来的，北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。
2、“五经”即《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》。这五部书是我国保存至今的最古的文献，也是我国古代的重要思想学术流派儒家的主要经典。
儒家五经，从抽象和象征的意义上说，分别探讨的是人的情感性问题（《诗》）、社会性问题（《礼》）、政治性问题（《书》）、历史记忆问题（《春秋》）、形而上问题（《易》）。金海峰教授接受了杜维明先生的思想，在讲学过程中多次强调：阅读五经，能够从五个角度理解人生，即：《周易》——哲学角度；《尚书》——政治角度；《诗经》——艺术角度；《礼记》——社会角度；《春秋》——历史角度。
《诗》也叫做《诗经》，是我国最早的一部诗集，现存三○五篇，又称《诗三百》。开创了中国文学现实主义之风。由风、雅、颂三部分组成。风包括十五国风；雅分大雅和小雅；颂分周颂、鲁颂。孔子：对于《诗经》的思想内容，子曰“诗三百，一言以蔽之，思无邪”。对于它的特点，则“温柔敦厚，诗教也”（即以为诗经使人读后有澄清心灵的功效，作为教化的工具实为最佳良策）。孔子甚至说“不学诗，无以言”，显示出《诗经》对中国古代文学的深刻影响。
《尚书》又称《书》、《书经》，为一部多体裁文献汇编，是中国现存最早的史书。《尚书》 主要记录虞夏商周各代一部分帝王的言行。它最引人注目的思想倾向，是以天命观念解释历史兴亡，以为现实提供借鉴。这种天命观念具有理性的内核：一是敬德，二是重民。《尚书》的文字诘屈艰深，晦涩难懂，但它标志着史官记事散文的进步。
《礼记》，是中国古代一部重要的典章制度书籍。《礼记》中的思想理论性内容深厚而丰富，它以礼乐为核心，涉及到政治、伦理、哲学、美学、教育、宗教、文化等各方面的思想学说。
《周易》是一部中国古哲学书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。
《春秋》是鲁国的编年史，据传是由孔子修订的。书中用于记事的语言极为简练，然而几乎每个句子都暗含褒贬之意，被后人称为“春秋笔法”。由于《春秋》的记事过于简略，因而后来出现了很多对《春秋》所记载的历史进行详细记录的“传”，较为有名的是被称为“春秋三传”的《左传》、《公羊传》和《谷梁传》。
3、克己复礼：这是孔子学说的一个重要概念。儒家指约束自己，使每件事都归于“礼”（西周之礼）。出自《论语·颜渊》：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’颜渊曰：‘回虽不敏，请事斯语矣。’” 由此看来，“克己复礼”是达到仁的境界的方法。
（1）“复礼”：子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”知道“义以为质”中的“义”是“礼”的质，是“礼”的唯一标准。所以，“复礼”的意思是要求我们的行为要回复到礼之质“义”上，按公义、公理来办事。
（2）“克己”的对象：“克己”的己字应该是对天下每一个人说的，每一个人都作到“克己”，则“天下归仁”就顺理成章了。另一种理解，“克己”是专指居上位的当政者，依“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”的思想理论，当政者“克己”作示范，老百姓跟着也“克已”，当每一个人都作到了“克己”，人们的行为都回复到公义上了，则当然“天下归仁”。（3）“克己”之意：子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”曾子的名言是：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
（4）“克己”的内容“自戒”：子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。” 在《论语．颜渊》里，孔子在回答樊迟问“辨惑”时，讲的不是分辨是非之道，而是自修自戒。
（5）“克己”克什么：说到底“克己”只是克制念头。克己复礼只在克制我们的邪念，以立人之正念。子曰：“仁乎远哉？我欲仁，斯仁至矣！”孔孟原儒的思想对人的要求都是对自己言，对君主居上位者言的，并且对居上位者有更高的要求，子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。
4、恻隐之心：这是孟子性善论里的一个重要概念。出自《孟子·告子上》：“恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。人之有是四端，犹其有四体也。”—恻隐之心，仁之端也。恻隐是四善端“恻隐、羞恶、辞让、是非”之一。意思是见到遭受灾祸或不幸的人产生同情之心。孟子说它是“仁之端”，是人先于经验地存有而呈现出来的良知良能。
“恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁义礼智，非有外铄我也，我固有之也，弗思而已。”—恻隐之心，人皆有之。恻隐是人所固有的善端。人皆有善端，所谓圣人，不过将此善端扩而充之，至于“人伦之至”而已。
5、四善端：出自《孟子·告子上》：“恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。人之有是四端，犹其有四体也。„„”孟子提出性善论理论思想的一部分。
具体来讲为“恻隐之心”（同情心）、“羞恶之心”（羞耻心）、“恭敬之心”（对别人谦让、自我约束）、“是非之心”（是非判断）；分别为“仁”、“义”、“礼”、“智”的源头，孟子称这四个为“四德”；孟子认为这是天生具有的（“非由外烁我也，我固有之矣”），人的天性是善良的，是人成为人而不是禽兽的内在本质；那现实中人的恶是从哪里来？恶是人们由于不能扩充人的天生的善端，而陷溺于物欲之中，过多的物欲遮蔽了良知，从此，恶行就开始了。人皆有善端，所谓圣人，不过将此善端扩而充之，至于“人伦之至”而已。四善端：恻隐、羞恶、辞让、是非 ↓扩而充之
四德：仁、义、礼、智
人之为人，人之所以异于禽兽的根据：人有四善端，并以此发展出来的四德。
6、禅宗五家：
1沩仰宗
1、（南岳）怀让→马祖道一→怀海→灵祐（沩山）→慧寂（大仰山）——○
↓
2临济宗 希运→义玄——○3云门宗
2、青思→希迁→道悟„„→文偃——○
∣ ↓
4法眼宗 ↓ 师各→桂琛→文益——○5曹洞宗 惟俨„„良价→本寂——○沩仰宗。百丈怀海门下沩山灵祐禅师及其弟子仰山慧寂禅师所创立。
临济宗。百丈怀海门下希运禅师住持黄蘗寺（在今江西宜丰县）初露端倪，临济义玄禅师向希运禅师学法33年之后往镇州（今河北正定）滹沱河畔建临济院创立。云门宗。文偃禅师创立。因文偃住韶州云门山光泰禅院而得名。法眼宗。文益禅师创立。南唐中主李璟赐谥其为“大法眼禅师”而得名。
曹洞宗。由洞山良价与其弟子曹山本寂创立，良价禅师治所在今江西宜丰县洞山，良价的弟子本寂(840－901)在洞山普利院学法数年，后到曹山（今江西宜黄境内）统扬师法，遂使宗风大举。由于良价住洞山，本寂居曹山，所以禅林中把师徒两人创立、弘扬的新禅宗称为“曹洞宗”。
7、三世因果报应：佛教认为可以把人分为肉体和灵性。灵性是不灭的，是从一个肉体转到另一个肉体，永远的轮回在六道之中。人有三世，即前世、现世和来世。世俗的人的不觉醒的在无明愚昧中生活，无明的人的言和行会产生结果，称为业或业报，可分为善业和恶业，在今世的善业和恶业会在来世的道报应。所谓三世因果业感之理，即现在世的苦乐乃过去世善恶的业报，而现在世善恶业又感未来世苦乐之果；现在的因招致未来的果，因果连续而有无穷生死，此乃迷界流转的相状。又，由于善恶业的性质及强弱不同，使得感果的时期不仅限于次生。三世因果报应说（三世轮回说）以灵魂不灭为根据。自我：肉体+灵魂
世俗的人都是不觉醒的，是在“无明”中生活的。
“业”：“无明”中生活的人所表现的言和行。业是可以往下传递的。业报：善业→善报、恶业→恶报
在业的作用下，灵魂从一个肉体转向另一个肉体，这就是轮回。前世→现世→来世
善有善报，恶有恶报，若是不报，时机未到，时机一到，善恶皆报。
六道轮回说：天→阿修罗→人→畜牲→饿鬼→地狱（天：梵天；阿修罗：修行高的人，介于神与人之间）——多种善业，消除恶果
《涅盘经》讲：“业有三报，一现报，现作善恶之报，现受苦乐之报；二生报，或前生作业今生报，或今生作业来生报；三速报，眼前作业，目下受报”。我们明白了业有三报的道理，不仅知道干坏事作恶之人，终有报应，而且能真正做到多行善积德，不干坏事的而终得福报的结果。
8、三法印（佛学的三个基本论点）：这是佛教的基本教义，诸行皆苦、诸行无常、诸法无我。核心：“苦”内容：○1诸行皆苦 ○2诸行无常 ○3诸法无我 具体含义：
○1诸行皆苦：众多事物的存在是苦的。苦：与乐相对。
在佛教看来，乐是依赖苦而产生的，苦是最真实的，先于乐而产生，先有苦，后有乐。生命的本质是苦的。人的生命由一串串欲望所组成。生命的苦是由生命的欲求而来的。由欲求而带来的压力就是苦，因此苦是与生俱来的。佛教认为，乐只是压力暂时的释放和解除。乐是第二位的，苦是第一位的；
○2诸行无常：众多事物的存在是暂时的，刹那间的，如梦幻、泡影。无常：生命的短暂；欲求的不固定
○3诸法无我：指一切事物没有自性，没有独立性，不能自主，有限制和束缚（缘起性空说：缘起→性空）因缘：因，是事物存在的决定性条件（如种子）；缘，是事物存在的辅性条件（如阳光、水、肥料、劳动等）。因而，因缘是指事物存在的条件。“因缘和合，万象化生”、“缘聚则生，缘散则死”。这些说明万物的存在不是自主的，没有独立性，需要条件，但另一方面，条件意味着限制和束缚，这同时也是诸法无我的体现。（存在主义认为人生最大的孤独就是面对死亡）；进一步证明诸行皆苦。简答题：
1、孔子天命观：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人言。”
①生死、富贵、贫贱、寿夭、贤愚。——命兮（每个人得到的都不同的外在条件）②天赋予我们善良的德性、是非之心。——性兮（每个人都相同的内在非质）孔子认为天赋人命，把天命分为两个部分，一是命份：生命赖以存在的外在条件（客观的、物质的）；二是性份：生命存在的精神条件；
人的生死、富贵贫贱等都是与生俱来的，不可改变的，每个人有自己的“份额”；人天生具有仁善、仁德，这也是天命的一部分；
生死有命，富贵在天，每个人都应承认命分是有差别的，不要过分在意它的限制，而应充分发挥其“性分”，我们要知天命、敬畏天命、顺应天道，认识到客观外在天命的局限性，同时又要认识精神条件的无限性，充分发挥主观能动性；孔子既承认天命，也不放弃人的主观努力，更主张人们以积极的态度回应天；作为个体的人，要敢于承认天命的落实，先天赋予，信念上有所承担，发掘自身的价值和意义，感受真实的生命力量，这种天命的执行是不计功利，不计得失，合乎心灵，守护真心的，正是道德的人格化，将自身的要求由天命推及个人身上，天命与人结合方能“安身立命”。“饭疏食而饮水，曲肱而枕，富贵于我如浮云。”、“君子之泽，三十而斩。” “死生有命，富贵在天。”→安之若命的态度
子曰：不怨天，不尤人；下学而上达。知我者其天乎！
子曰：吾十有五，而志于学；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；„„
2、孔子的忠恕之道（忠恕之道）——将心比心，推己及人：所谓忠恕是孔子待人的基本原则，是一个问题的两个方面。是实践仁的方法之一。
忠是从积极的方面说，也就是孔子在《雍也》篇里所说的：子曰：夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人（因己之欲，推以知人之欲，即所谓忠也），能近取譬，可为仁之方也矣。自己想有所作为，也尽心尽力地让别人有所作为，自己想飞黄腾达，也尽心尽力地让别人飞黄腾达。这其实也就是人们通常所理解的待人忠心的意思。
恕是从消极的方面说，也就是孔子在《卫灵公》篇里回答子 贡“有一言而可以终身行之者乎？”的问题时所说的：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”自己不愿意的事，不要强加给别人。
总的来说，忠恕之道就是人们常说的将心比己，推己及人。忠是要我们去关心人、帮助人、成就人，认真为社会和他人做贡献；恕是要我们宽容人、体谅人、尊重人，不损害他人和社会的利益。爱是相互的，如果你想得到别人的爱，你就应该去爱别人；如果你不想别人损害你，你就不要去损害别人。损人利己到头来只能是害人害己，对人、对己、对社会都会有害无益。
3、如何理解老子的无为而治：无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想方法首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢?老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” “无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。当然，无为而治的“无为”，决不是一无所为，不是什么都不做。无为而治的“无为”是不妄为，不随意而为，不违道而为，避免反自然。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。
4、简述老子的“道体”：老子认为，道是无限的，永恒的本体，道是世界的本源，万物的老根。道，是什么样子呢？
1、作为万物老根的“道”，是空虚无形、静寂的东西，它看不见，摸不着，听不见。
2、这个无形的、静寂的、先于天地万物产生的“道”，它不是具体有形的东西，因此，人们很难用具体精确的语言说清它的样子，只能用比喻、类比的方式形容它。所谓“道，可道，非常道，名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”道有两面性，一方面是无，是天地万物产生的始点，因为此始点是没有具体形态的。另一方面，它又是存在的，是天地万物的母亲。道，不管是有是无，它都是天地万物产生的最终根源。道是万物的宗祖；是生命生生不息的源泉；是大象；是众父。
道的特性：
1、道生万物，万物来自于大道。道是万物生命的源泉，它汩汩流淌，把生命注入万物之中，就像水库的水自然流入小溪、沟渠、池塘、田地之苗木之中一样。即“道生万物”，赋予万物以生命。
2、充盈的生命蕴藏在柔软和青春的事物中。道把生命注入万物，而柔软的万物，或万物的早期阶段是生命力最旺盛的。为了永葆生命，就应该使自己身心柔软，青春常驻。老子说：物壮则老，是谓不道，不道早已。（30章）人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。（76章）
3、道常无为而道法自然。道虽生万物，但它生万物，赋予万物生命之后，悄悄隐退。道不因为赋予万物生命就去主宰、占有万物，实际上，道不主宰万物，不占有万物，不控制干预万物，这就是“无为”。道只是顺应万物的生命节奏，让万物自生自化，这就是“道法自然”。老子说：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。（34章）道常无为而无不为„„万物将自化。（37章）
4、万物回归于大道，道是万物生命最终的归宿。万物生机勃勃，但生命总会走向尽头，生命的尽头就是它的起点。落叶归根，百川归海，这是自然的道理。当生命走向最终归宿时，我们应当平静面对。死亡并不可怕，死亡意味着生命进入永恒。智慧的人懂得死亡即永恒的真意。而不明白此道理的人，妄作妄为，力图逃避死亡，其结果是破坏了生命的自然节奏，违背了大道，将自己置于危险的境地。
老子说：万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。（16章）功遂身退，天之道也（9章）
德是万物的天性：“道”遍在于万物之中，“道”具体落实于每一物之上就是“德”。德，就是一物之道，是万物天生具有的本性。由于“道”具有空虚寂静、无为、自然和柔弱的特征，人应该具有与道一样的德性，即守弱、不争、处下、无欲、素朴。
①柔弱者才是最强大、生命力最充沛的人。柔弱之水的力量很强大，婴孩的生命最旺盛充沛。②不死命争夺者才是真正的胜者。
③善于处处谦让处下的人才是最后的成功者。④寡欲素朴甚至是无欲的人才是真正的幸福者。
⑤最有道德的人是孩童，最善的东西是水，我们应该向孩子学习，向水学习。
5、孟子的“性善论”：
孟子认为，人有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，而这些就是仁、义、礼、智的本。而人之所以为人而不是禽兽的内在依据是人具有仁义礼智四种德性。孟子的人之性专指人之所以为人，人之所以异于禽兽者而言的。
“人皆有不忍人之心。„„今人乍见孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也。无羞恶之心，非人也。无辞让之心，非人也。无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。人之有是四端，犹其有四体也。„„
孟子所谓性善，只谓人皆有仁义礼智之四端；此四端若能扩而充之，则为圣人。.以“不忍人之心” 论“本心”，确立性善论。孟子看重心的道德本性“恻隐之心，人皆有之”。
“恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁义礼智，非有外铄我也，我固有之也，弗思而已。
人为何扩充此四善端？依孟子之意，则人之必须扩充此善端者，因此乃人之所以为人也。孟子曰：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。
人皆有善端，所谓圣人，不过将此善端扩而充之，至于“人伦之至”而已。由本心论本性，由不忍人之心得出’四端’说，所以人才有“仁义礼智”四德。即将善这种本性看做生而有之的先验的。四端是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处。所以孟子认为没有四端，则不能成为人。孟子认为人天性是善的，现实生活中恶行的产生，是由于人不能扩充他的善心，甚至是让私欲蒙蔽了本性，或者说被现实的物欲陷溺，才产生了恶的行为。
四善端：恻隐、羞恶、辞让、是非↓扩而充之
四德：仁、义、礼、智
人之为人，人之所以异于禽兽的根据：人有四善端，并以此发展出来的四德。孟子的“良心”是指：不学而能—良能；不虑而知—良知
6、惠能的“见性成佛”：慧能说：“但于自心常起正见，烦恼、尘劳（这是向外追求名利等引起的），常不能染，即是见性。”慧能：“若识自性，一悟即成佛。”“见性之后，自然成佛” 《坛经》：“不悟，即佛是众生；一念悟时，即众生是佛。”（成佛：唤醒人们内心的声音。指内心觉悟，没有压抑，没有烦恼的心灵状态的一种精神境界。）
慧能：“自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。”（一个人成佛还是凡人的关键在于是否觉悟还是在执迷之中。）
众生←→佛（实际上是指同一个人不同的思想境界。）
禅宗的特点：返观自性，见性成佛。“一念佛”（在于一念之间）
《坛经》：“何期自性（佛性），本自清净；何期自性，本无生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法（万物）。”
1）佛性是万物得以产生的本体（最高依据、根源）—佛性是众生成佛的内在根据，是人天生就有的本性。佛性又称佛心、自性、本心。2）佛性基本特点：
1本自清净—清净的，无污染的（为何看不见？因为欲望、尘劳）2本自具足—佛性是天生固有的，天生就是圆满的，没有任何欠缺。3本无生灭—佛性是永恒的，不朽的4本无动摇—佛性是宁静的（人的本心是渴望宁静的）
彻见自己之本性而成为觉者。见性，就是见到自己的本来面目，见到自己的自本来心性，觉悟到自己本来所具之佛性。众生可以通过顿悟来体认佛，即见性。
1、不要追求外部的修行，从内心出发，寻求空灵清净的心，体认到佛性是无一 丝一毫的污染，顿悟成佛。
2、佛是众生觉悟和不觉悟的不同思想境界。当内心光明一面被唤醒时，则解脱，摆 脱烦恼，向上提升，反之，则沉沦和堕落。
3、自性迷是众生，自性觉是佛，佛是觉悟了的众生。
4、佛是内心的一种觉醒，自身的本性是真善美、良知、良心，就是唤醒沉睡的心灵。禅宗：禅宗是佛教宗派之一。梵语“禅那”，意思是“静虑”，以思悟佛理、静息欲念作为行修的方式。“凡夫即佛”和“顿悟成佛”是其两大理论基石。禅宗祖师会运用各种教学方法，以求达到这种境界，这又称开悟。其核心思想为：“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”，意指透过自身实践，从日常生活中直接掌握真理，最后达到真正认识自我。
哲学的三个方面内容：①形而上学：宇宙论即追问天地万物的起源、生成、演化过程，本体论即探讨最初存在的物质；②知识论（认识论）：即人有无能力认识世界；包括可知论和不可知论（人们只能认识表象，却不能认识本真）；③人生观：讨论人性的善恶，人生的意义等问题。
儒学发展史：①起源：孔子是儒学的开创者，其核心思想是“仁”“礼”。孔子开创的儒学的基础是周公开创的礼乐文化。②先秦儒学：曾子作《大学》《孝经》；子思作《中庸》；孟子将孔子的“仁”学发展成为仁政学说，坚持性善说，指出“四端”指“仁、义、礼、智”；荀子坚持性恶论。③汉唐经学：董仲舒将政治力量和学术力量相结合，儒学被推得很高，达到了尊儒的地位。出现了今文经与古文经正统之争；并且出现了韩愈、柳宗元、李翱倡导的儒学复兴运动。④宋明理学：是儒学发展的一个高峰时期，出现了程朱理学和陆王心学。⑤清代考据学：戴震等儒者坚持训诂学是义理学的基础。⑥现代新儒学：梁漱溟、熊十力、冯友兰等倡导复兴儒学。
孟子的修养之说：①求放心。②养志与养气的统一，追求身心的和谐与统一。③寡欲。节制感性之欲望。④富贵不能淫（过多），贫贱不能移，威武不能屈，是之谓大丈夫； 尽心、知性、知养，参赞万物，生命实现价值的过程，做一个健全的人。孟子乃先以「心」中的「志」去控制「气」，以此更能培养出「浩然之气」。
1、志气说：主张志统帅、引导、支配者气→持其志，无暴其气
／志：心志，道德自我，精神自我。志者，气之帅也。
身心统一体
﹨ 气：／阳气：扩散之气↘ 气者，体之充也。
﹨阴气：凝聚之气↗构成事物的活力与力量—肉体自我 ↓
养气：心志所具有的道义统帅肉体冲动，使之合乎道理地发挥出来，体现出来。达到身心平衡协调。孟子云：尽其心者，知其性也。知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。
2、寡欲说：节制欲望，减少多余的欲望
孟子曰：养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存（良心）焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。
“在富贵，安乎富贵，在贫贱，安乎贫贱，在患难，安乎患难。” “富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。→大丈夫人格
养浩然之气→大丈夫的理想人格：富贵不能乱其之心，贫贱不能变其志，威武不能屈其节。
五戒：不杀、不盗、不淫、不妄语，不饮酒。
慧能的禅学：
1、见性成佛
2、定慧不二
3、无相、无念、无住—三无观
4、不读经、不拜佛、不求师
1、见性成佛：众生可以通过顿悟来体认佛，即“见性“。
（1）坛经：“何期自性，本自清净；何期自性，本自生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”佛性是众生成为佛的内在根据，是本身所固有的的本性，它是清净无污染的，是圆满无欠缺的，是永恒不朽的，它是产生万物的总根源。
（2）坛经：“若开悟顿教，不执外教，但见于自心，常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。”不要追求外部的修行，从内心出发，寻求空灵清净的心，体认到佛性是无一丝一毫的污染，顿悟成佛。
（3）坛经：“不悟，即佛事众生，一念悟时，众生是佛。”众生觉悟和不觉悟的不同思想境界。当内心光明一面被唤醒时，则解脱，摆脱烦恼，向上提升，反之，则沉沦和堕落。自性迷是众生，自性觉是佛，佛事觉悟了的众生。
2、定慧不二：它是指如何体认佛的方法。
（1）禅定：使我们的思索达到专心致志、一心不乱的状态。
（2）慧观：当内心澄净时，则体认到空灵清净的佛性。禅定是慧观的前提，慧观是禅定的功用，两者都是修行方法，缺一不可。行、伫、坐、卧皆可慧。
3、无相、无念、无住三无观：修本性的方法之一。
坛经：“善知识，我此法门，从上以来，先立五念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而离念；无住者，人之本性。”
（1）无相者，于相而离相：在人世间的事物中，又能超脱于这些事物，使本性不受到约束和干扰。
（2）无念者，于念而离念：人又喜怒哀乐的内心活动，但本心是空灵清净的，不受喜怒哀乐的干扰。
（3）无住者，人之本性：人的内心不执着、不滞留、不眷恋人世间具体的事物。觉悟到本心空灵清净的人，不会受到外在事物的干扰和约束，能超脱于外在事物的影响。“唤醒”“超脱”“放下”—对禅的概括。
4、不读经、不拜佛、不求师：轻视读经、拜佛、求师，这也是修禅的方法之一。
慧能：“诸佛妙理，非观文字。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。”“心迷《法华》转，心悟转《法华》。佛在心中，心净自成佛。朱熹的哲学：
①理与气的讨论。任何事物都是理与气二者结合而形成的。气者，阴阳五行之气也，即构成万物的材料；理者，指阴阳二气凝成过程中多需要的结构。天下未有无理之气，亦未有无气之理。
②天下万物产生的根源是太极，太极也是最终的动因。太极使阴阳二气运动，交融形成“金木水火土“五行之气。
③人性分为两大类，即天地之性和气质之性。天地之性就是仁义礼智，其受到形体的约束；气质之气是由五行之气凝聚形成的，五行之气局限了人的仁义礼智的天性，使人性出现了混杂、清浊、贤愚等区别。因此，人要通过不断的学习和锻炼改善自己的气质之性，使之向善。
