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生 死 学 课 程 期 末 论 文
学号：201131040109班级：2011级哲学班 姓名：任小豹
生死与哲学
我从哪里来？我要到哪里去？这是个哲学的重大问题。这个困惑了人类数千年的问题，并且还将继续伴随着人类。
茫茫宇宙之中，像地球一样的星球数以万万亿记，然而，在迄今为止人类的技术力量所可以探测到的范围内，却又无一存在如人类一样的鲜活生命。是上帝仰或是其它超自然的力量创造了宇宙？那又为何让人类如此孤单，犹如沧海一栗。如果上帝造小小地球尚需六日，哪制造宇宙工作量恐怕就太大了吧？
那让我们再回归科学。依据最新的宇宙学理论，在诸多推演后得出的结论为：宇宙是由一个体积无限小，温度无限高，密度无限大，质量无限大的球体爆炸而来。那么在它爆炸之前呢？假如以循环论的观点去解释，那么循环的起点呢？是否会归结为超自然的力量启动了它？这是个问题，只能等待科学的进一步前进了.无论如何，人类存在在了地球之上。至于人类如何产生，权且不论进化论是否站的住脚，神显然创造不了人。首先，他的动机是什么？寂寞？有太多的面包需要消化？显然都不是。如果神存在并像被宣传的那样，他为什么还需要造人，满足被崇拜的虚荣心？显然更不是。退一步讲，女娲与上帝，默罕默德等等恐怕会为了“造人专利权”吵得不可开交吧。至于人类到底是地球的单细胞生物进化而来或者是外星人的后代仰或是其它，这都不重要。
重要的是，我们已经存在，我们生命短暂，即使在地球的历史中，恐怕人类也只是眨眼一瞬，更何况一个人呢！既然我们已经存在，就要好好活着。或者就像毕淑敏所言，“人生是没有任何意义的，所以你要为之确立一个意义！存在就是存在，这是一个事实，无穷尽地探讨存在的理由，恐怕对一般人来说徒增烦恼而已！
死亡，才是真正值得我们去探讨的东西。
因为某种意义上，真正严肃的哲学问题只有一个：自杀。判断生活是否值过经历，这本身就是在回答哲学的根本问题。其他问题——诸如世界有三个领域，精神有九种或十二种范畴——都是次要的，不过是些游戏而已；首先应该做的是回答问题。确乎如此，就像生存还是死亡，这是一个问题。”（莎士比亚《哈姆雷特》。或者像《麦克白》中所言，“人生不过是一个行走的影子，一个在舞台上指手划脚的拙劣的伶人，登场片刻，就在无声无息中悄然退下，它是一个愚人所讲的故事，充满了喧哗和骚动，找不到一点意义。
仰或是像蒙田说的，“生之本质在于死。因此只有乐于生的人才能真正不感到死之苦恼。或是说，”只有当生命被清楚地看作是在慢慢死亡时，生命才是生命。还是像陀思妥耶夫斯基在《群魔》中说的“谁能把生死置之度外，他就会成为新人。谁能战胜痛苦和恐惧，他自己就能成为上帝。”一个人如果从来没有参观过痛苦的展览所，那么他只看见过半个宇宙~~爱默森。歌德说，“人生一世不就是为了化短暂的事物为永久的吗？要做到这一步，就须懂得如何珍视这短暂和永久。我们都知道，使生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。人来在自然，终归于自然，就像秋叶终归于大地，只是自然之道，是万物的必然规律，谁有能否定呢？
总之，生和死是一个古老的哲学命题，无数的大家、先哲都进行了相关的论述，直到今天也没有定论。世俗人不愿面对这个问题，就算你去面对也无法说清，无法面对，解决不了，还平添无尽的烦恼，也许世人的选择是正确的。一般的学者也不愿去做相关的论述，因为这个命题太大，稍有不慎，将功亏一篑，得不偿失。生死问题是人生中的大事，可关心和思考的人却很少，相关的文章可畏是凤毛麟角。在中国，儒道释三足鼎立，儒者慎言生死，故生死之事多由佛道包揽。下面就让我们来看一下佛道对生死的理解。
先让我们去听听道家之言。
庄子：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰通天下一气耳。”“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？”（《知北游》）这不禁使人想到“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓之帝之悬解。人之生死寿夭皆禀受于自然，而又何必为归于自然而哭泣呢？大概就是道法自然吧！
老子在道德经第七十三章和第七十六章分别写道：“勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。”“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”
道家对死亡的旷达，对生命的顺应，符合自然之道。死亡还有什么可怕？还有什么可悲伤的呢？死亡不再是一场令人震惊、无法理喻的恶梦。庄子妻死，鼓盆而歌，一个新的、乐观的死亡哲学就以这样惊世骇俗的方式登场。不以生为喜，不以死为悲，人生不过是从无到有，再从有形到无形的过程，而死亡则是这种演化的回归。这比儒家的魂魄说更辽远，更空灵，生死齐一，方生方死，方死方生，生命的辩证就在其中，自然之道超越了一切，人永远无法与造化之功相抗衡，生之来不能止，其去也不能止。生死皆为人生问题的极限，有情便是痛苦，无情方能悬解和自由。究其深处我们还是感到其乐观的背后隐含着对人生的悲观和无奈。
子曰，“未知生，焉知死？无求生以害仁，有杀身以成仁。敬鬼神而远之。”这恐怕很能概括儒家的生死观。儒家并不否定鬼神存在，只是更加注重现实的世界，大概就是儒家的入世情怀吧。
再让我们去看看佛教的观点。
自古以来，生死就是人类最为关切的事情；佛家的核心理论就在于能解生死、破生死、任生死。生死即是涅槃，是佛教解脱论的真髓所在。缘起、轮回、涅槃在三个方面对生死进行了阐述。生死问题是任何宗教都必须解决的重要课题，佛教的“三世因果”和“六道轮回”是对人生的独特叙述。三世因果是指人有前世、今世和来世，我们知道善恶皆有因果报应是佛教的基础理论之一。其独特的地方还在于，它能够很神奇的解决人世间一切不公平所带来的、不解之痛苦。佛教告诫世人，能够今世为人可能是你这个众生在前若干世的苦修的结果，故而一定要珍视今世为人的时光，并积极修行，往升天界。由因果轮回的理论来看，人的生与死只不过是众生处在人这种实体时段的开始和结束而已。当然，这种开始和结束也是一定的因果报应注定的。
佛教发端于印度，但早在13世纪就在印度几乎湮灭了。佛教传入中国之后，很快就与中国的儒家文化思想发生了多方位的融合。佛教的产生与其它宗教一样，也是对于人类死亡与人生问题的回应。佛陀当初的悟道，就是开辟了一条解脱生死以及人生痛苦的可行道路。
岁月如梭，无常的猛虎时刻都在我们的身后追随，人的生命是短促的、脆弱的。然而世人终日却只见眼前五欲的蜂蜜，不知老病的野火已经开始焚烧身躯，死亡的毒龙早已张开了血盆大口。惧怕死亡或者蔑视死亡都不应成为我们对于死亡无知的借口。佛祖早在两千年以前，就已经为众生探索并开辟了那片超越生死和轮回的净土。
佛陀当初的觉悟，是在悟解出四谛、十二因缘的情形下成就的。因此，从生死轮回中解脱出来的最有效方法自然就是以四谛、十二因缘为基础的“八 正道”了。《增一阿含经》云：“今有四谛法，如实而不知，转轮生死中，终有不能脱。如今有四谛，已觉已晓了，已断生死根，更亦不受有。”四谛为佛教生死智慧的关键所在，而十二因缘则是对于四谛的更为明确的诠释。在《佛说譬喻经》中，佛陀为胜光王讲了这样一个故事：
旷野无明路，人走喻凡夫。大象比无常，井喻生死岸。树根喻于命，二鼠昼夜同。啮根念念衰，四蛇同四大。蜜滴喻五欲，蜂螫比邪思。火同于老病，毒龙方死苦。智者观斯事，象可厌生津。五欲心无著，方名解脱人。镇处无明海，常为死王驱。宁知恋声色，不乐离凡夫。
很久很久以前，有一个人在旷野中游走，被一头凶恶的大象所追逐。游人惊慌失措，不知如何是好，恰好看到一个空井，井旁有一颗大树，游人赶紧抓攀着树根，藏身到井中。有黑白两只老鼠，正在啃噬着树根。井的四边有四条毒蛇吐着舌头，井底有一条毒龙正在向上张望。游人心中畏惧毒蛇和毒龙，又担忧树根被老鼠咬断。就在这个时候，从树上的蜜蜂窝中滴下五滴香甜的蜂蜜，不偏不倚地落入了游人的嘴中。游人顿时忘记了刚才的恐惧和担忧，尽情地品尝起蜂蜜来。由于树身晃动，四散的蜜蜂飞下来刺蛰游人。不知从哪里来的一团野火，烧着了
这颗大树。
不敢正视死就永远不能理解生，不要总是用后背去面对死亡，死亡只是过程，不是结果，人只是物质运动的高级形态罢了。人生百年，终有一死。人的一生都在忙碌紧张中度过。在这个匆忙的过程中，对于越来越短的时光，每一个人都心存畏惧，这也许就是我们不愿去进行相关思考的原因。
我们可以看到在生死的选择上，或利或害，圣人也很难作出一个决断。他只告诉你事实，由你去做选择。原因和结果总是相伴随。在有些情况下，选择死亡并不是一件坏事。全球每年自杀的人有几十万，其中有很多是高智商的人群，他们选择了自杀这一极端的手段，用死亡来否定对生命认知。难道说这些人已经厌倦了人世间的生活，唯有死亡才能把自己从痛苦中解脱。是啊！在人世间行走，沿途的风景确实很美，可危险无处不在，死亡的阴影会伴随你一生。当你走上人生的旅途时，你准备好应有的知识和心态去迎接未知的世界了吗？如果没有，请不要轻易上路，以免断送了可贵的生命。
西方哲学史上快乐主义大师伊壁鸠鲁曾说：“你要习惯于相信死亡是一种和我们毫不相干的事，因为一切善恶吉凶都在感觉中，而死亡不过是感觉的丧失……当我们存在时，死亡对我们还没有来到，而当死亡降临，我们已经不在了。因此死对于生者和死者都是不相干的。因为对于生者来说，死是不存在的；而死者本身根本就不存在了。然而一般人有时逃避死亡，把它看成是最大的灾难，有时却盼望死亡，以为这是摆脱人生灾难的休息。贤者既不恶生，亦不畏死，既不把生存看成坏事，也不把死亡看成灾。这与中国哲学生死之观颇为相像。
论宗教信仰与死亡。
记得老师曾说过，真正的虔诚的信徒，他（她）往往是内心很安详的，他的信仰对于他来说就是幸福快乐，就是心灵的极大满足。记得西哲史课上，讲到伊壁鸠鲁的宗教观点时，老师评价说他忽视了宗教在人类文明进步中的极大贡献和它的积极意义。确乎，当路易皇帝说，“我死后哪怕洪水滔天！”我想他要么是无神论者，要么是伪教徒。因为他既不害怕下地狱，也不怕被上帝抛弃，他不敬畏任何神。而这个社会，最令人恐惧的就是人人没有敬畏之心！宗教最大的意义之一，莫过于叫人敬畏！让真正信仰的人，不敢作恶。因为他顾虑，他害怕死后被他所信仰的神灵所抛弃！我想对于道德起源之争中，坚持没有宗教信仰就没有道德依据的理论，这大概是其重要的依据之一吧。
让我们看看现在被奉为正统的唯物史观。人就是人，没有任何神，人死后就什么都没有了，意思大概就是作为无机肥化归自然吧。可是即使对于无神论者，这种观点对于现世的影响，优于宗教么？对大多数人来说，答案是否定的。既然神是不存在的，人死后就什么也没有了，无论是恶贯满盈的还是心慈善良的，终究要化为无机肥。那么，人人都要从自己的本性（人的自私性）为处事基点，因为死后的一切与我无关，现世的我的一生过得怎么样才是唯一值得考虑的。这难道是我们需要的么？难怪欧洲许多持无神论的哲学家都发出过类似的声音：上帝是不存在的，但即使是不存在，也要造出一个上帝来。《行尸走肉》中有个情节，在世界几乎充满了吃人的行尸时，一个年迈的农场主接纳了逃难的主人公一行。
请注意他说的话，“我出于上帝的旨意接纳了你们。”在当时生存极为艰险的条件下，从人自保的天性看，农场主完全可以拒绝他们（至少是在个人主观态度上），但他没有。如果他不信神，那么极端情况下，世俗通行的道德准则会对他起到什么作用呢？在某种意义上，一个虔诚信仰者的道德要更加坚固牢靠。
再回归社会现实，西方社会经常评论中国人没有信仰。理论上中国文化绵延数千年，至少主流的儒家文化可算作中国人的信仰吧，但又何为被指缺失？看看中国文化的根基儒家文化就知道了。儒家在对抗死亡上，基本是三立。太上有立德，其次有立功，再次有立言，虽久不废，此之谓不朽。我不得不再次重复伦理学中的观点，儒家学说的副作用在于培养了太多的伪君子。简单说就是，太难了干脆不做或者不得不违心地去做。古往今来，立德几人乎？立功几人乎？大多数人是注定要平平凡凡的，这些人信仰又要考什么去支撑呢？反正要玩完，死了啥就没有了，赶紧吃吃喝喝爽个够。大家还信仰什么呢，恐怕只有钱了。这当然不是我们想要的。
学佛能够长久地实现深心轻安。至于死亡，佛教认为寿终正寝就是一般人的安死。生命总会终结，好好生，安心死。天下有至乐无有哉？又可以活身者有无哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？世界上所尊贵的，是富有、高贵、长寿和美名；所快乐的，是居处安逸、饮食丰美、服饰华丽、颜色悦目和音乐动听；所鄙视的，是贫困、卑贱、夭折和恶名；所痛苦的，是身体所得不到安逸，口腹吃不到美食，外表穿不上美服，眼睛看不到美色，耳朵听不到美声。如果得不到这些，人们就会大大的忧虑和焦虑，这样对待身体，不也太愚蠢么?那些富人们，劳累身体，辛勤操劳，积累了许多的钱财，却不能够全部享用，这样的对待身体，不也是太不爱惜身体！那些贵人们，夜以继日地思考如何保住官运的亨通，避免危机的到来，这样的等待身体，不也是太疏远！人初来到世上，便与忧愁同生，长寿的人整日混混沉沉，长久地伴随着忧虑而生活，只是多么的痛苦！这样的对待身体，卜叶思太疏远了！壮烈之士被天下人所称赞，却不能保。却不能保全自己的性命；如果以此为不善，然而这不善却足以保全他人的性命。所以说:“忠言不被采纳，闭口退步不争。”如果伍子胥因谏诤而身遭残害，如果伍子胥不诤谏，也不会成名。如此看来，到底有没有真正的完善呢？就算世俗所追求的和所认为快乐的，我并不知道这种快乐是果真快乐的？还是果真不快乐的？我看世俗之人所认为快乐的，大家竞相追逐，那种兴致高昂的样子，好像无法平静下来。他们都认可的快乐，我不知道有什么快乐，也不知道有什么不快乐。到底有没有快乐呢？我认为无为才是快乐的，而世俗之人却认为那是最大的痛苦。所以说；“最大的快乐是忘掉快乐，最大的荣誉是忘掉荣誉。
诸宗教之生死。虽然，宗教冲突乃是人类最严重的矛盾之一。但其实各宗教间并无不可调和的矛盾，尽管都声称自己的神才是宇宙中唯一的真神。但只有两种结果，要么这些神都是存在的，要么都是不存在的。每个人都有权利信仰自己的神（当然不能是邪教），抬高自己而贬低别人的信仰，实在是毫无必要。无论你信仰那种宗教，其实都是在寻找一种心灵的寄托和安慰。甚至可以说，如果你相信上帝是存在的，你找到了自己的寄托，你的心在上帝面前找到了归宿。那么，上帝真的存在与否，与你又有什么关系呢？如果说，理想并不重要，重要的是对理想的虔诚。我可以说，神的存在与否并不重要，重要的是人是否有一颗虔诚的心。这才是问题的关键。
总之，生死轮回。前世之生于今世，我们无可改变，而今生之所为于来世，大有可为。死亡不会带走任何东西。作为一个人，我们必须安于生，淡然死。即要心态恬淡，心态宽松，就像老子所说的那样：空虚灵明，恬淡寡欲，去奢去泰。在这百年里，身心有所归宿，仰或如泰戈尔所云：“使生如夏花之灿烂，死如秋叶之精美。”如此，足矣。
