读书笔记之《第一哲学沉思集》由刀豆文库小编整理，希望给你工作、学习、生活带来方便，猜你可能喜欢“教育学之读书笔记十篇”。
读书笔记之
《第一哲学沉思集》
第一个沉思论可以引起怀疑的事物
现在的问题只在于理性的沉思与认识，这将是一项巨大的工程。因此，这项工作的开始不得不是在作者不惑之年以后，并且是将情绪保持在一种没有任何激动的恬静之中。
对于之前所有旧见解的反思，使我认识到：对于那些不是完全确定无疑的东西也应该不要轻易相信。哪怕只是一点点可以的部分。对此，切入点便在于“我的全部旧见解所根据的那些原则”。
感官，便是在这里起了决定性作用的因素。它有时很荒诞地欺骗我们，有时却让我们产生不出丝毫可以怀疑的理由。原因就在于有些东西是绝对单纯的，像颜色、数目，以及研究这类事物的算数学、几何学等；而另一些则是如此单纯事物的构成体，如身体、绘画等。
但对于上帝，由于信仰，我坚信上帝是非常善良的，并且是至上的真理源泉。正因为此，我以“我”现在所是的这个样子而存在着。然而，由于普遍的假设，并不能取消我对那些因长久的习惯而与我亲熟的东西产生怀疑。因此，现在来说，普遍的怀疑是必然的，它包括上面所说的两种事物。
第二个沉思论人的精神的本性以及精神比物体更容易认识
普遍怀疑的结果无非是两种：要么遇到什么可靠的东西，要么陷入完全怀疑的境地。无疑，作者在此是对第一种结果充满了期待。
我开始了普遍的怀疑。可是我想到，即使是有一个非常强大的骗子在用着一切的伎俩来骗我，我却不能否认一个命题的真实性，即：我存在。无论他使我想到我是什么或者想到我不是什么。但得小心，不能将任何别的东西当成是我自己。
我是什么？一架机器。所有的行动都归于灵魂。而物体则只不过是我感官感受到的存在而已，一切的自动、感觉和思维都与物体无关。还是通过假设，我发现，我只是一个在思维的东西。我因为思维（感觉），而更明白、更容易的感受到了我以外的，那些不属于我的本性的东西。对此的考察使我发现，真正能够进行观察的是精神（理性），而不是眼睛，因为感受到的东西总是变来变去而不拘 蓝@大道行思 1
于一种形态。是精神让我相信一事物是其本身。“真正来说，我们只是通过在我们心里的理智功能，而不是想象，也不是通过感官来领会物体......那么显然我认识了没有什么对我来说比我的精神更容易认识的东西了。”
第三个沉思论上帝及其存在但是问题又来了，“假如万一我认识得如此清楚、分明的东西竟然是假的，那么我这个知觉就不足以使我确实知道它是真的”。无论如何假设上帝给了我怎样的本性，“只要我想我是什么东西，他就决不能使我什么都不是”。
观念若因其本身不牵涉到别的东西上去，它们便不可能是假的；情感和判断亦如此，即使与之相关的东西是不存在的，但我对这些思维的“思维”却是真实存在着的。对于这些的认识乃是源于一种自然的倾向；另一方面，则是有些不以我的意志为转移的观念，“我由之而体会到一个至高无上的、永恒的、无限的、不变的、全知的、全能的、他自己以外的一切事物的普遍创造者的上帝的那个观念，我说，无疑在他本身里比给我表象有限的实体的那些观念要有更多的客观实在性。”由此得出结论，“不仅无中不能生有”，而且，一个比较完满的东西亦是由比它更加完满的东西而来，至少二者所具有的比较完满的客观实在性相同。而一个观念中之所以包含某种特定的客观实在性，这其中的原因不得不看作是来自外在的什么更加完满的客观实在性。无论观念是有关物体性的、无生命的东西，动物，天使，还是人，以至上帝，关于物体的观念，永远地看起来都是那么不同，而“我也看不出有什么理由使它们不能由我自己产生，使我不能是它们的作者”，现实的结果也确实是：我永远地不能成为它们的作者。最后，便只剩下上帝的观念了。综上，无限实体的观念之所以存在于我这个有限的东西之中，正好证明了上帝存在。可以补充说明：首先，在我的心中，也许还有众多没有表现出来的东西，它们潜在地存在着，但在上帝那里，有的只是无上完满的客观实在性。“一个观念的客观的存在体不能由一个仅仅是潜在的存在体产生，它只能由一个形式的或现实的存在体产生”；而我也决不可能是上帝。其次，我的存有与保持也说明了上帝的存在；并且，在上帝里边的一切东西是统一的、单纯的、不可分的，这也说明了我的产生并非是由很多原因共同做成的。“假如上帝真不存在，我的本性就不可能是这个样子。”至少我不会具有关于上帝的任何观念。
第四个沉思论真理和错误
我发现了一条道路：上帝是存在的而我的存在在我的生命的每一时刻都完全依存于他。顺着这条道路我们就能从深思真实的上帝走到认识宇宙间的其他事物。
首先，因为其完满性，在上帝里边不可能有欺骗。其次，我认识到，错误就其作为错误而言仅仅是一种缺陷，而错误产生的原因乃是“由于我心里的认识能力和选择能力或由于我的自由意志”，即我的理智，同时也由于我的意志。不对，这并不是错误产生的根源。“那么我的错误是从哪里产生的呢？
“是从这里产生的，即，既然意志比理智大得多、广得多，而我却没有把意志加以同样的限制，反而把它扩展到我所理解不到的东西上去，意志对这些东西既然是无所谓的，于是我就很容易陷入迷惘”，错误由此产生了。然而，另一方面，正是因为理智巨大的清楚性和意志强烈的倾向性的存在，我获得了作为人的自由，自由地去相信。上帝教会并使我们下定决心：在我没有把事情的真相弄清楚以前无论如何不去下判断。我从对我的理智与自由意志的不断加以限制的沉思中获益不浅。
第五个沉思论物质性东西的本质；再论上帝及其存在在其他一切事物中，我总是习惯于把存在和本质分开，而且我总是通过我的精神把握到它们的本性。但上帝确实不同的，即使不能说“我承认了上帝具有各种各样的完满性之后，我就真地必然要承认上帝存在”，但“（在我认识了存在性事一种完满性之后）得出结论说，这个第一的、至上的存在体是真正存在的”，这却是顺理成章的。“一切知识的可靠性和真实性都取决于对于真实的上帝这个唯一的认识......我既然认识了上帝，我就有办法取得关于无穷无尽的事物的完满知识。”
同样，必须加以补充说明的是：上帝是我能领会的唯一的其存在必然属于它的本质的；上帝是唯一永恒地存在着的；对于上帝的领会使我也具有了同一性。第六个沉思论物质性东西的存在；论人的灵魂和肉体之间的实在区别
对于物质性东西的存在这一问题，我首先是从区别领会和想象开始的。简单说来，领会单独与精神中的观念有关，而想象则必须联结于与此精神本身相符合的物体。这些想象的功能和感觉的功能，以及其他一些别的功能，“这些功能如果真地存在，就必定附于什么物体性的或有广延的实体之上，而不是附于一个理智性的实体之上，因为在它们的清楚、分明的概念里，确实包含有某种广延，可是决不包含有理智”，“因此必须承认有物体性的东西存在。”
至于“这个我，也就是说我的灵魂”，它是可以没有肉体而存在的。人的精神或灵魂是和肉体完全不同的，肉体永远是可分的，而精神则是完全不可分的。很显然，关于物体的本质或本性，感官的感受所能告诉我的都是非常不清楚的，这也包括我的肉体本身。而“精神并不直接受到肉体各个部分的感染”，而只是受所谓“共同感官”的影响，由于此，不但感官会自然地受骗，精神有时也不能不出现差错。解决之道就在于：“如果在唤起我所有的感官、我的记忆和我的理智去检查这些东西之后，这些东西之中的任何一个告诉我的都没有任何东西跟其余的那些所告诉我的不一致，那么我就决不应该怀疑这些东西的真实性。”
认识到上帝存在的真实性及其至上的完满性，并且，必须承认，我们的自然（本性）存在着缺陷和弱点。
在第三个沉思中，笛卡尔已经比较清楚地表明了一个东西的三种存在方式：客观地存在；形式地存在；卓越地存在。依次可以理解为：作为观念的存在，如对石头的观念；一种观念与之相符的真实存在的物体，如具有广延的实存的石头；上帝的存在。（关于这种分法的具体理解我还是不很清晰）
可以看出：笛卡尔证明上帝的存在，证据便在于：我存在，以及我心里有一个至上完满的存在体（也就是说上帝）的观念这个事实。之所以说上帝是卓越地存在，“不是纯粹由我的精神产生出来或虚构出来的”，乃是“因为我没有能力在上面加减任何东西”。笛卡尔反复加以说明：“只有我领会得清楚、分明的东西才有力量使我相信”。
“信仰告诉我们，来世的至高无上的全福就在于对上帝的这种深思之中......尽管它在完美程度上差得太远，却使我们感受到我们在此世所能感受的最大满足。”
为了表述方便，在行文中我刻意站在笛卡尔的角度，以第一人称论述。
