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试论妈祖信仰的文化纽带作用
陈宜安
妈祖信仰作为一种民间文化，已有上千年的历史。妈祖信仰是一种活态文化,具有长期性和群众性；在社会变迁中，妈祖文化具有了多重功能。我们在充分发挥妈祖信仰的文化纽带作用的同时，还要大力保护和研究妈祖文化这份珍贵的历史遗产和文化资源。
作者陈宜安，1955年生，福建省台盟副主任委员，福建师范大学成人教育学院院长、教授。
妈祖信仰是一种自发产生于民间的、组织外壳虽不够坚硬，却历经千年而不衰的民间信仰，至今依然是一种比较活跃的“活态文化”，在闽台两地和海外侨胞中有众多的信徒。在妈祖信仰的发展进程中，其功能越来越丰富，除了灵应和保佑人们航海安全外，越来越成为一种文化象征、一种精神纽带，或说一种心理积淀。特别是从19世纪以来，妈祖信仰作为文化纽带的作用日益凸显。从宗教学的角度认识和解析这一现象，不仅会使我们由点到面加深对宗教信仰与社会互动的认识，同时也会使我们更深切地体悟当下的妈祖信仰在促进海峡两岸交流往来中的作用。①
一、活态文化：妈祖信仰的长期性与群众性
妈祖信仰作为一种民间文化，已有上千年的历史。据史载，妈祖为福建莆田湄洲人，姓林名默娘。生于北宋建隆元年（960）三月二十三日，卒于雍熙四年（987）九月初九，终身未嫁。《福建通志》说她“8岁从塾师读，悉解文义，10岁余喜诵经礼佛，旦暮不少懈。有老道士玄通者往来其家，曰：若具佛性，授以玄微秘法。遂悟诸要典。16岁窥井
① 民间信仰在组织形态上具有原生性宗教的基本特点，它不是创生的而是自发的，即不是像创生性宗教那样有独立于社会组织之外的教会或教团，而是与既有的社会组织二位一体。在与人们生活密切相关的农时（如春耕、秋收），节庆（如春节、五月初五等）和人生礼仪（生、死、婚、成年），以及重大的灾难危机（如瘟疫、旱灾）等重要关节，一般是借助现有的家族组织或村社组织举行相关的民间信仰活动，有时可能会有临时性的“工作班子”（如组织赛龙舟、社火等），但不是常设的宗教机构。民间信仰是一种民众的信仰，与国家宗教相比较，它没有那种“政教合一”的强迫力量和财政支持；与民族宗教相比较，它没有血缘的全民性（虽然有家族祭祖，但不是一回事）。即使在一个地域形成某种全民性，但若考虑到社会分层，只能说它具有很强的民众性。这种组织结构上的松散性，也将民间信仰与民间宗教区别开来。民间宗教是扎根于民间的另一种宗教形态，它与民间信仰相比较，有着比较“坚硬”的组织外壳。从共时性的结构角度说，民间信仰在社会文化系统中不是主导文化，甚至也不是主流宗教。参见金泽：《民间信仰的聚散现象初探》，《西北民族研究》，2002年第2期。108 试论妈祖信仰的文化纽带作用
①得符，灵通变化，驱邪救世，乘席渡海”。从历史记载看，自宋代以来，因妈祖有灵异之能，救渡之功，不仅千余年来一直受到人们（特别是沿海地区）的敬仰和崇拜，而且得到历代中央政府的鼓励和褒封。
②
我们关注妈祖文化，不仅因为它作为民间信仰具有悠久的历史，已经成为中国传统文化（更是地域文化）的重要组成部分，而且因为这种信仰不是一种考古的“文物”，而是一种“活态”的文化。妈祖文化在环太平洋的华人圈里，特别是在中国的闽台地区，有着广泛的群众基础。仅台湾一地，妈祖宫庙就有四五百座，信徒则有1400多万人。
妈祖的诞生地莆田港里，成为我做田野调查的地方。据我观察，莆田湄洲妈祖祖祠的春／秋谕祭仪式，除了按10步程序祭祀和由主祭宣读祭文外，更重要的还在于贯穿于整个过程的那种气氛和亲情。在整个祭典仪式过程中，气氛庄严而又肃穆。妈祖祖祠小而人众，却井然有序，并无一点嘈杂声、喧闹声。所有参加祭祀者神情都显得格
①③④ ② 她死后不久，即在宋宣和五年（1123）得到朝廷所赐顺济庙额。绍兴二十五年（1155）封为夫人，昭另据徐葆光的《天妃灵应记》所载：“天妃姓林氏，莆田湄洲人，宋都巡检愿第六女，以建隆元年庚申3月23日生，弥月不啼，名曰默。生而神灵，少与群女照井，有神捧铜符出以授妃，群女奔骇。自是屡显灵异，常乘片席往来海上，或驱檐前铁马渡江，人咸称为通贤灵女，或称神姑。一日方织，忽据机瞑坐，颜色变异，母蹴问之，寐而泣曰：父无恙，兄殁矣。顷之，信至，父与兄渡海舟覆，你若有挟之者，得不死，兄以柁摧，救不获。雍熙四年九月初九升化。室处28岁。时显灵应，或示梦，或示神灯，海舟获庇无数，土人相率祀之”。
熙元年（1190）封为妃。元世祖至元十八年（1281）封为天妃。至明代，封号则由天妃上升为碧霞元君。清代康熙二十三年（1684）被封为天后。雍正十一年清廷又下诏全国各省已建天后宫行春秋二祭，未建的择稍有规模的仪典遵旨施行。
全体肃立、上香；
4、鸣锣十三响；
5、行三跪九叩大礼（奏乐）；
6、由主祭者宣读祭文（全体跪拜三叩首）；
7、三献礼开始（礼乐）。全体跪拜（初献礼、亚献礼、终献礼）；
8、焚祝文、焚宝帛（起吹）；
9、鸣炮（鼓乐齐鸣）；
10、礼成。天后祖祠春/秋谕祭祝文：
维
太岁新千禧2000年九月初九日
本董事会合领四海香客信徒，谨以薄礼致祭于祖姑敕封天后之神，曰： 大地之大 惟海为特 波涛际天 风云不测 唯我祖姑 实禀水德 总司海若 阳候水伯 出国使者 远洋估客 遇难得救 红灯历历 历年逾千 受奖逾百 荣及乡里 光昭史册 和平之神 中国之杰 五洲信徒 不限肤色 万里平安 风樯浪舶 天下子民 同族同脉 恭逢秋祭 献爵奠帛 以祝圣寿 以祈福泽 告洁告虔 趋跄拜谒 千秋万春 声灵永赫 ③
1、鸣炮奏乐（鼓乐齐鸣）；
2、祭典开始（主祭者、陪祭者、参祭者就位）。主持人宣布仪式开始；
3、④伏维 尚飨！
世界宗教研究
2003年第3期
外虔诚而神圣。正式祭典仪式完成后，进香的民众手执香火，秩序井然地列队在妈祖的祖牌前进香祭拜，并购买香袋、香纸、香火和有关妈祖的书籍等，带回家中（许多是台胞）留念；有些信众还瞻仰祖祠和观看纪念节目，给妈祖祖祠捐款等。妈祖祖祠的当地民众则为进香的外来民众（包括台湾民众）准备好了丰富的午餐。而就餐的地点，充满了中国传统式的大家庭气氛，大家不分天南地北，就像一家人一样围坐在桌边，一边共进午餐，一边同叙手足同胞之情。
这种观察和感受使我认识到，作为活态文化的妈祖信仰，不仅仅是一种观念、一种信仰、一些程序化的行为，在祭典和进香的整个过程中，妈祖祖祠已经成为人类学家所说的“寓意丰富的纽带象征，它们将领袖与被领导者、高贵者与低贱者维系在一起，共
①同生活于这个社会世界之中”。在祭典过程中，人们等级之间、社会地位之间的差异消失了，他们之间的相互依赖、相互认同的关系凸显了。不仅“显示了自己的团结”，而且在“建立一种绵绵不断，一种永恒”。
②
二、多重功能：社会变迁中的妈祖文化
如果从动态的角度看，不同的功能还处于兴衰消长之变化中。“妈祖”信仰是在中国这块土地上，由下层民众自发形成的。但是自它形成之始，一直处于不断的变化之中。在内容上，它与社会的主流文化形成互动，逐渐地将中国传统文化所注重的慎终追远、惩恶扬善、忠孝信义、慈悲怜悯、崇德感恩等因素包含于其中。在信众方面，参与信仰和崇拜活动的原发主体，固然是沿海的渔民和从事海上贸易的商人、水手，但是在其发展过程中，信仰的群众基础不断扩大，不仅有下层民众，有名士乡绅，而且还有朝廷命官。
妈祖信仰的发源地虽在福建莆田，但在其形成之后，便迅速向南（广东）北（江浙）方向传播开来。随着时间的推移，不仅信仰妈祖的民众越来越多，流布的地域越来越广，而且这种信仰的文化功能也越来越丰富。据朱天顺先生研究，历代王朝对妈祖信仰的关注点是不太一样的，这从一个侧面反映出妈祖文化在社会变迁中的功能延伸：元代统治者是为着解决北方的粮食问题，主要在进行南粮北调的大规模海上漕运方面扶持妈祖信仰，明代统治者主要是在出使外国和对外贸易方面扶持妈祖信仰。与此互为印证的是，元代的妈祖信仰因漕运而更多地向北方传播，明代则在南京及长江下游和闽、浙、粤等贸易港口和出使经过的港口一带兴盛起来。到了清初，妈祖信仰又与东南沿海的军事活动联系起来，成为海上战事的保护神。台湾的汉族人口由清初的20万人，猛增到清末的290万人（其中13%的祖籍在广东，87%的祖籍在福建，而漳泉两地又占其中的80%）。
就官方方面说，约200年间台湾地方政府受福建管辖，公务联系频繁，大小官吏都由大陆派去，其轮换来往都要经福建横渡台湾海峡⋯⋯平时驻台班兵的轮换、军需供给等，都使闽台间的来往非常频繁⋯⋯为了开垦台湾，在清代有千百万人来往于台湾海峡两岸之间⋯⋯当时渡台船只小，台湾海峡多风，又有几处漈流，船难常有发生。所以渡台垦植都
① 要祈求妈祖保平安，垦民出门之后，家属也要向妈祖祈祷亲人安抵目的地。自19世纪以来，妈祖信仰在功能上又为之一变：官方扶持的力度减弱，妈祖信仰更加平民化；随着现代航海技术的发展，大轮船大货船的安全性大大增强；随着出国谋生者增多，身居海外的华侨同乡会为了满足侨民的信仰和思乡需要，先后在各地建庙祭祀。妈祖信仰的海上保佑功能虽依然保存，但作为心理积淀、民族认同的文化纽带功能开始② 凸显。妈祖崇拜自宋时起盛行至今，妈祖祖祠香火不绝。尤其是近20多年以来，更是香火鼎盛。妈祖祖祠就像中国的“麦加”，每年都吸引着百万海内外信众竞相朝拜，其中以台湾民众为最。每年妈祖的诞辰、升天等重大纪念日，进香谒祖的朝拜队伍浩浩荡荡，络绎不绝。据不完全统计，近年来上湄洲岛朝拜妈祖的台胞每年都有10万之多。1997年1月24日至5月5日，湄洲妈祖金身巡台湾100天，驻跸18个县市35个宫庙，受到台湾1000多万人次的顶礼膜拜，成为海峡两岸 规模最大、影响最为深远的一次民间交往。
本来在台湾，也有许多妈祖庙，妈祖信徒们进香朝拜，自然很方便。他们为什么④
③从台湾辗转来湄洲谒祖朝拜，参加祭典仪式呢？这要从理论上加以认识。特纳在范根纳普对过渡仪式分析的基础上发展了他的仪式过程理论，认为仪式在最深的层次上体现了价值，人们在仪式中体现了他们最为之感动的东西。而传播理论告诉我们，“最早的文化是从原点慢慢扩散出去，跨越空间，就像涟漪一圈又一圈推动一样，文化终于传播到世界各地”。湄洲的妈祖文化就是台湾妈祖文化的原点，台湾的妈祖文化根植于中华文化的土壤。正如妈祖研究的著名学者蒋维锬先生所言：“台湾民间妈祖信仰是伴随大陆移民渡海开发宝岛而发端的。故俗称早期的妈祖庙为‘开台妈祖’”。早期福建移民渡海，交通工具简陋，海上形势恶劣，其艰辛与危险非语言所能表达。因而人们需要有某种精神上的寄托，借助某种超自然的力量保护自己。第一批移民去台湾开荒时，船上就安放着妈祖海神像，身上带着妈祖的护身符。遇有风浪，就连呼海神娘娘，顿时海上风平浪静。移民到台湾后的第一件事就是给妈祖建庙，感谢她一路护航，保佑他们平安到达。他们把大陆的妈祖信仰带到台湾。在台湾的妈祖庙都是大陆传播和移植过去的，它们都不过是湄洲妈祖的分身、分灵、分香，属于妈祖的分支分系。莆田湄洲的妈祖诞生地，在台湾同胞看来才是正宗和本源。因而，他们自然要来大陆追根寻源，认宗认祖，认同中国大一统。
妈祖崇拜最早存在于民众心里，是一种生存意识。按照马林诺夫斯基的文化功能学说来看，就是一种生存需要。而今已延伸和发展为历史认同的需要、文化认同的需要、社会认同的需要。妈祖祭典仪式也就成为大家认同的一个符号、一个代码、一种象征，更重要的是具有了“一个重要的话语权和阐释权”。谁通过了这个仪式，谁就获得了认同，可资取证。就像通过成丁仪式一样，从此获得了加入成年人社会的资格和权利。仪式参与者在这里就找回了一种原籍证明的身份，得到一种正宗的名分。正像特纳所说的，他们从一种状态过渡到另一种状态，从一种身份转变为另一种身份。所有通过仪式者都
③
②①获得了一种从未有过的身份认可的自豪感，找回了以往所缺失的东西，了却了一个心愿，精神上得到了极大的满足。来莆田湄洲参加并通过妈祖祭典仪式，就是要取得一种身份认同（即文化认同，CultureIdentity）。正如庄孔韶教授在《银翅》里所指出的，“中国人的自我实现与宗族集体的认同精神（集体意志之实现）需要互相依赖。保持宗族制度及其理念是族群和个人整合的最重要基础”。
从以上的分析中我们可以看出，海峡两岸经几百年不变而形成的妈祖文化现象，不因族群迁徙而变迁，也不因外族侵略而改变。近代史上，台湾受荷兰侵略，被日本统治50年。“日据时代，日寇为奴化台湾同胞，后期实行日用品配给制度，用作胁迫台湾同胞更名改姓，藉以摧毁台胞之民族意识，期达同化为大和民族之目的”。但是，就拿我们家族来说，我父亲及其弟兄都生活在日据时代，他们和许多台湾人一样以“大丈夫行不改姓，坐不改名”为信条，拒绝改名换姓。作为“皇民化”运动的另一项内容，日本人企图毁灭各种庙宇，以便摧毁台湾人的民间信仰。“台湾人民冒着严厉处罚的危险，将部分神像藏匿他处，对各种神明仍按时祭祀，祭祖、敬天、拜神明的信念和热忱不曾稍改和稍减”。①因此，就连日本当局也不得不承认：“本岛人的民族意识问题，关键在于汉民族系统。汉民族向来以五千年的传统民族文化为荣，民族意识牢不可破。属于此一民族系统的本岛人，虽已改隶40多年，至今风俗、习惯、语言、信仰等各方面却仍然沿袭旧貌”。②可见，台湾同胞极其珍视自身的文化情怀，珍视自身文化的原点，形成一种返本归根的心理态势，不因外族野蛮侵略而有丝毫的改变。妈祖文化已成为中华文化割不断的组成部分。妈祖情结已深深扎根于台湾民众心中。
⑤
④
三、妈祖文化：珍贵的历史遗产和文化资源
妈祖信仰不仅仅是一种民间信仰，在历经沧桑中已经发展成为一个多层次的文化综合体。作为民间信仰，它是分散的，不同的地域具有不同的特点和信众，并形成各有特色的民俗。③但是作为一种文化传播的产物，它又有着大致相同的信仰模式。④除此之外，历代的妈祖信仰场所还积聚了相当丰厚的有形文化，构成中华文化遗产的宝贵资源：山东长岛天妃宫里所排列的船舶模型多达一二千只，其数目之多，内容之丰富，为世界所罕见。辽宁明代新城天妃宫的壁画，反映了北方沿海渔业及贸易的生动景象。莆田天妃宫的明代星图，提供了研究古代天文学的珍贵资料。而在各地的天妃宫中，历代立有不少碑记，记述了一些重大的航海事迹，为航海史的研究提供了极有价值的文字史料（例如，郑和下西洋的次数和时间，就是根据江苏太仓刘家港[今浏河镇]和福建长乐的天妃宫碑记的记载确定的）。此外，天妃宫的建筑本身就是一种别具特色的古建筑，可以从一个侧面反映中国古代的建筑技术和艺术。我们已经走进新世纪，在继往开来，充分发挥妈祖信仰的文化纽带作用的同时，有一个不可忽视的历史重任，这就是要大力保护和研究妈祖文化这份珍贵的历史遗产和文化资源。一方面，妈祖文化在社会发展的大框架中的定位已经十分明确。党的十六大报告明确指出：“全面建设小康社会，必须大力发展社会主义文化，建设社会主义精神文明。当今世界，文化与经济和政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。全党同志要深刻认识文化建设的战略意义，推动社会主义文化的发展繁荣”。在最近召开的福建省人大会议上，卢展工省长在《政府工作报告》中也强调指出，“继续开展闽南文化、客家文化和妈祖文化的交流，推动两岸人员往来”，“为促进两岸直接‘三通’和祖国统一大业作出贡献”。依照文化人类学的理论来看，个人对于共同的历史文化渊源的认同，对于共同祖先的认同，是最基本和最重要的个人社会身份认同。文化认同是民族认同、国家认同的基础。妈祖文化是中华民族在长期的历史发展过程中形成的自己独特的、两岸认可的文化传统，它源远流长，永远不会改变，而且充分表现出巨大的亲和力、凝聚力、向心力，已成为沟通海峡两岸亲情的纽带。另一方面，妈祖文化的保护与研究亟待加强。妈祖文化经历近千年的传播和发展，已经遍及全球各地。历代关于妈祖的文献分散于各种历史记录之中，同时分散于民间的关于妈祖的口头传说也极为丰富。尽管有关妈祖文化的研究已经取得了多方面的成果，然而这些资料在其传播发展的过程中，也遭到人为的祸乱或自然的毁坏，许多文献或实物焚毁散失，不少文献已成孤本、残本或仅为抄本，且散存于全球各地的图书馆、相关庙宇或个人之手，难以交流。有许多相关文献包括图片、实物等，因历史久远或保管不当，已经质地酥脆或遭虫害而残损，不堪使用。在这种情况下，为了及时地抢救妈祖文化的有关载体，保护和继承妈祖文化并进一步加以发掘、整理、研究，提高妈祖文化的研究水平，极有必要对关于妈祖文化的各种资料加以广泛的搜求、整理、编辑、出版，形成系统的、便于查阅和引用的综合文献。只有加强妈祖文化的保护和研究，才能使妈祖信仰这一丰厚的文化遗产和强劲的文化纽带更加充满活力。这是我们责无旁贷的历史使命，也是当代学人理应承担的学术课题。（责任编辑王子华）
① 朱天顺：《清代以后妈祖信仰传播的主要历史条件》，肖一平等编《妈祖研究资料汇编》，福建人民出 ② ③版社，1987年，第54页。
直至当代，这种纽带作用依然如故。如1970年，移居巴西的华侨（多为台湾人）特地由台湾北港朝天宫迎去分身神到圣保罗市奉祀。
台湾各地的妈祖信仰活动很多，其场景如台湾新编《苗栗县志》卷二，第七节“妈祖诞辰”所载：“旧历三 月之二十三日，相传为妈祖诞生之期。先期，本县各乡镇赴北港进香者，数以万计。事先，由发起人组织筹备委员会主持其事，凡进香男女，概报名参加，谓之进香团，或乘火车，或骑脚踏车，旧时且有步行者，皆分别编队，由队长率领前往。一路浩浩荡荡，男女老幼，士农工商，参杂其间，皆服装整洁，标帜鲜明，虽行军之盛，无以过之。既至，则焚香礼拜，请其神灵而归，置于乘舆之中，鼓乐前导，环游街市。然后置之于庙，群备牲醴，顶礼膜拜。一面则搭台演戏，以酬谢神灵⋯⋯之恩。家中则治肴设
酒，宴会亲朋。其盛况数日犹未已也。”④ 出生于德国的著名民族志和民俗学家范根纳普（ArnoldVanJenep，1873-1957）被称为仪式研究之父。他以研究各种文化的“过渡礼仪”著称于世。1909年，他“撰写了一部划时代的著作《过渡仪式》”，并把这类仪式定名为“过渡仪式”。美国人类学家特纳（VictorTurner）认为，范根纳普的《过渡仪式》“对仪式的研究向前迈了一大步”。（特纳主编《庆典》，方永德等译，上海文艺出版社，1993年版，第255页）范根纳普把“过渡仪式”定义为“伴随着地点、状态、社会地位和年龄每一次变化的礼仪”。（VictorTurner：TheRitualProceStructureandAnti-Structure,CornellUniversityPre,1966.IthacaNewYork,p.94）换言之，这种“过渡仪式”就是在人的一生中决定性的转折点上举行的礼仪。如出生、命名、婚礼、社会地位变更等等。过渡礼仪是人生中“从一个状态过渡到另一状态，从一宇宙世界或社会阶层过渡到另一宇宙世界或社会阶层”（范根纳普《过渡仪式》，伦敦：路特里奇出版公司，1960年版，第13页）。从一个
阶段向另一个阶段的过渡，标志着受礼者获得了新的社会地位。
①汪毅夫：《闽台历史社会与民俗文化》，鹭江出版社2000年版第203页。②见《台湾总督府警察沿革志》，转引自汪毅夫《闽台历史社会与民俗文化》，鹭江出版社2000年版第204页。③妈祖信仰的流传，在莆田民间形成很多民俗，较有特色的如：
1、诞辰禁捕：湄洲岛渔民每逢农历三月二十三日前后几天，不下海捕鱼或垂钓。
2、悬挂菖蒲：端午节时，莆田人必在大门上悬挂菖蒲，认为可以辟邪。
3、泛槎挂席：莆田沿海渔船出海，常在桅杆上挂一帆草席，以保顺风。
4、挂旗龙舟赛：莆人在端午节常举行龙舟赛，龙舟上放有妈祖像、挂“天上圣母”旗，用于驱邪和保护龙舟平安。
5、半截红裤：湄洲岛中老年妇女，常仿效妈祖穿一条上半截为红色，下半截为黑色或蓝色的裤子。
6、帆船发髻：湄洲岛中老年妇女，仿效妈祖生前梳的发型，这种发型是船帆状的。
7、香袋辟邪：莆田民间，父母常为儿女到宫庙祈求香袋，供子女戴挂，以保人身平安。
8、尾晚元宵：莆田妈祖元宵节是正月的最后一天（二十九晚或三十晚），元宵过后，龙灯集中起来烧掉，以保平安。同时有，在妈祖元宵节那晚，大宫小庙都要在宫庙前广场，用铁或木头制成的高低不等的排架，在排架上插上蜡烛，称“烛山”的民俗，象征妈祖在海上显神光，之后将蜡烛带回家中继续点完，以求一年平安。④妈祖信仰活动各地大致相同，以湄洲祖庙最为典型，概绍如下：
1、大醮：大庆典的纪念活动，整个庆典活动规模大而隆重。如祖庙落成、开光、千年祭等。
2、清醮：常年的纪念活动：①妈祖诞辰日和妈祖升天日的纪念活动。②妈祖元宵活动：妈祖元宵的正日在元月初十日，人们敬请妈祖庆赏元宵。③八月十五日庆贺中军生日活动：即在中军殿庆贺妈祖属下中军生日的活动。
3、出游：求卜择日请妈祖巡游全境，扫妖护民。
4、分神：外地妈祖庙执事人员到湄洲祖庙请香火（即“分神”或“分灵”）回去的活动。通常是该地妈祖庙有什么庆贺活动或节日时进行，请回的“香火”不再送回。
5、“回外家”：妈祖“回外家”与“分神”是一样的。
