张小梅广西壮族民间舞保护和传承1031由刀豆文库小编整理，希望给你工作、学习、生活带来方便，猜你可能喜欢“壮族民间游戏的传承”。
壮族民间舞的保护与传承
——以广西艺术学院壮族民间舞传承的探索为案例研究
张小梅
摘 要:在民族音乐传承中，民间舞蹈犹如一颗璀璨的珍珠，如何使壮族民间舞适应新时代发展并得以有效的保护和传承，是一个重要的课题。本文通过田野调查、文献研究和历史研究等方法，从追溯广西壮族民间舞的历史出发，介绍了其种类形式，阐述了壮族民间舞发展现状和存在问题，并以广西艺术学院对壮族民间舞传承的探索为案例研究，论述了保护和传承壮族民间舞的重要意义，进而探索其保护和传承的途径。
关键词：壮族，民间舞蹈，保护传承，创新发展
一、壮族民间舞的起源、历史概况、种类形式
壮族人民在广纳百川的精神中，融汇了本民族风俗民情之特色，并在集中本民族民间文学、音乐、舞蹈、技艺的基础上，创造了独特的艺术传统和鲜明的民族风格。壮族舞蹈源于对狩猎的模仿，但它常与巫师的酬神活动有着密切的联系。巫师敬神边跳边唱，乐神具有消灾祈福的功能。比如花山壁画中的壮族舞蹈是当时壮族先民对蛙神的颂歌，舞姿似蛙形，流传于左江两岸，气势磅礴，壁画人物图象排列成行，似正随着铿锵的铜鼓声整齐踏步，缓缓起舞。这是壮族先民在庆祝渔猎丰收的大型歌舞场面。①
壮族民间舞蹈形式多样，其中表现劳动和爱情生活的舞蹈多达几十种，著名的有：舂堂舞、扁担舞、师公舞、锣鼓舞、蜂鼓舞、采茶舞、戽斗舞、绣球舞、捞虾舞、桃叶舞、斑鸠舞、捞青苔、锄禾舞、打鱼舞、赶街等等。反映生活习俗的有：抢花炮、还球、擂鼓舞、花灯舞等；民间巫舞有：燕球舞、道公舞、茅山道舞、灯图舞、踩花灯等，至今仍在流传。
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二、壮族民间舞的发展现状和存在问题
壮族民间舞蹈是壮族先民长期以来勤劳和智慧的结晶，有着浓厚的民族特色和浓郁的生活气息，誉称“壮乡歌海”，自古有“歌”“舞”“乐”三位一体的艺术形式，有歌必有舞即“咏之不足，则手舞之足蹈之”。但面对当今市场经济热潮的趋势，壮族民间舞的保护和传承也同样遇到了各种或喜或忧的问题。
从民间的视角来看，笔者通过如下事例来感悟壮族民间舞的现代诠释。当我们采风来到山影蹁跹的柔媚漓江，踏过那如行云流水般的龙胜梯田，走进现有80户人的金竹壮寨(号称“北壮第一寨”，曾被联合国教科文组织誉为“壮寨的楷模”）。
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④这里的壮家朋友会用特有的方式欢迎远道而来的朋友，一进寨子，热情的壮族村民会跳起古朴的民间舞蹈迎接我们，有颂扬神灵且娱人的“师公舞”，有庆丰收的“扁担舞”等，当我们真切地感受原汁原味的壮族风情时，也能感同身受其珍贵的人文精神价值。然而，壮族民间舞和其他非物质文化遗产一样历经沧桑，部分民间舞频临失传，其主要原因如下：
第一、在“*”期间，民间本土文化遭到严重破坏，很多壮族歌舞种类也难逃厄运，被禁止传演。
第二、众所周知，舞蹈最主要的传承方式是言传身授，当无人以身相传时，其民间舞也就失传了。由于经济落后，本土文化的保护缺乏物质支撑。桂西北的壮民大多居住在穷山僻壤的山区，当代人对现代文明的憧憬，使得壮族民间舞失去了本民族文化的心理根基，而难以培养和留住传承人，传承人是民族文化的传承者又是其传播者，传承人流失造成壮族民间舞保护和传承的断层。
第三、随着经济全球化的进程，引发了外来文化对本土文化的冲击，两者如何科学的融合发展，已成重要的课题。部分壮族民间舞蹈失去了赖以生存的民俗仪式或活动而失传，再加上人们的兴趣转移，一个民间艺人的消失往往意味着一个“民族博物馆”的消失。中国艺术研究院吕品田研究员认为，中国民间文化的破坏，最主要表现在传统生活方式和风俗正在消失。
第四、政府文化部门对民间舞蹈不够重视，任其自然流传，也使得壮族民间舞缺少人为的保护机制。
针对以上在壮族民间舞保护和传承中所遇到的问题，广西艺术学院开展了其传承的探索。
三、广西艺术学院对壮族民间舞传承的探索
笔者在广西艺术学院舞蹈学院调研中，了解到他们对壮族民间舞传承探索的相关情况。为了传承壮族民间舞蹈，近年来广艺舞蹈学院以满腔的热情和高度的责任感，在前人的基础上，继续挖掘和采集民间舞蹈元素，结合时代的发展，推动舞蹈创作和理论研究，促进舞蹈人才的培养，为传承本民族民间舞蹈做出了不懈的努力。
早在八十年代末，金涛、于欣、吴冠铭老师等一些前辈开始着手整理书集《广西舞蹈集成》，他们搜集了全区各地很多民间舞素材和相关资料，并在此基础上整理出了一套沿用至今的基础教材，比如壮族蚂拐舞、师公舞等等。
目前，广艺舞蹈学院开设有 “广西民间舞素材课”，每个学生都必修一个学期，壮、瑶族各占半个学期，其中壮族舞部分是由广艺舞蹈学院张小春院长亲自授课，多年来积累了丰富的教学经验，经过系统整理，于2008年，由张院长主编，出版了一套《广西民族民间舞系列教材》光盘，并附有相关的文字说明。而学生们将学 1 到的民间舞动作素材，灵活运用在编导课程中，他们会选择其动机发展再度创作出其它完整的舞蹈作品，用以参加“艺苑杯”等各类舞蹈比赛及相关实践活动。另外，舞蹈学院编导教研室主任韦娜老师的课题项目就是《关于壮族舞蹈教学和创作探索》，为壮族舞的保护和传承提供了相关的理论依据。
近年来，舞蹈学院在壮族民间舞研究与教学中所取得的成就斐然，最具有说服力的有：
一、《壮族大歌》于2003年７月获中国第七届“桃李杯”舞蹈赛群舞创作一等奖和表演一等奖，其运用壮族人民纯美激越的壮族大歌为音乐主线，以广西黑衣壮原生态生活素材为基础，根据师公舞的动作素材发展而成，结合现代舞的编舞技法，艺术地升华了壮族人民追求美好生活、不屈不挠的性格。
二、《山娃仔》在全国文华艺术院校奖第八届“桃李杯”舞蹈大赛中，荣获创作金奖和表演银奖，为学院乃至广西赢得了多项荣誉，很多奖项还填补了广西舞蹈界的空白。其运用了大量的蚂拐舞动作原型，加以创新编排，并以其浓郁的乡土气息、鲜明的个性和民族精神面貌，塑造出壮家小娃仔的艺术形象。
特别值得一提的是《山娃仔》的创作历程，为深入研究壮族民间舞蹈，《山娃仔》的编导龚坚老师积极利用课余时间到宁明花山等地采风，学院领导也大力支持并鼓励师生们的采风活动，以及参加国内外专业舞蹈比赛，并邀请专家指导，努力打造舞蹈学院的精品课程。从而锻炼队伍，加强交流，还优先给予参赛剧目的经费支持。可以说是各方面的共同努力促成了《山娃仔》的成功，成为壮族民间舞蹈教学的一个范例，创下了该院舞蹈教育的历史辉煌，同时也预示着广西壮族舞蹈事业发展的明天会更加灿烂美好。
由此，我们能感受取材于民间素材，规范于课堂，形成于实践，升华于舞台，最终提升社会效益，将会是一个良性的传承模式。广艺舞蹈学院正是通过民间采风、课堂教学、剧目创作、舞台实践四点一线的模式，促进壮族民间舞实现其活态传承。然而，该舞蹈学院在壮族舞研究中所做的努力，远远不止文中提到的这些，笔者还在进一步深入调查中，在此仅阐述了目前的调研情况。
随着我们民间艺术冲出大山走向世界的可喜现象，近年来无论是社会艺术团体还是艺术院校，都开始逐步重视民间舞的保护和传承。壮族民间舞以其丰富的肢体语言和迷人的动态诉说着一个民族传统文化的悠远历史，并逐步发展成为一种具有延续性、传播性、技艺性、文化性、民族性的表演艺术形式，对当代中国舞蹈事业的蓬勃发展，发挥着举足轻重的作用，也对振兴民族精神，塑造广西形象，弘扬民族文化，具有重大的意义。
四、广西壮族民间舞保护和传承
舞蹈是一种人体文化，是人类社会行为的产物，其传承的方式主要是言传身授。不同的时代、族群会产生不同形态的舞蹈。当然，各具特点的舞蹈也会体现出不同时代、不同民族的文化心理、生活情感的差异。壮族民间舞的保护和传承不仅要把握其外延更要掌握其内涵，不仅要跳出民族动作，更要舞出民族精神；不仅是一种舞蹈艺术，更概涵着一种舞蹈文化。根据广西艺术学院对壮族民间舞传承探索的途径和已有成就，笔者认为，“越是民族性的，就越是世界性的”，应该更进一步科学地保护和传承壮族民间舞。具体归纳如下：
第一：追根溯源，树立多元文化观，不仅要对壮族民间舞的动作素材进行整理加工和再创造，还应通过纸质文本将其保留下来，从文化的深层去阐释它的创新剧目、寻找它的舞蹈动律，充分学习和挖掘原民族一切优秀民间舞蹈的深邃内涵，才能赋予民间舞蹈以新的生命力。舞蹈艺术工作者只有真心诚意的深入生活，恭恭敬敬地向民间艺人学习，才能在掌握和积累民间舞蹈素材的基础上，把握其民间舞的文化历史和民族精神的特征[3]。
第二：政府重视保护和传承壮族民间舞，采用动态传承和静态传承相结合的方式，建立壮族民间舞保护和传承的“生态博物馆”。呼吁政府投资，保护民俗活动，促进相关部门多出版壮族民间舞的音像资料、书籍、图片、服饰等，定期展示出来和举行民间舞蹈节，打造民族文化品牌，组织各地民间舞蹈家“讲学团”进行文化交流，结合实际，加强壮族民间舞保护和传承的理论建设。
第三：通过教育传承，充分地保护和发展壮族民间舞的传承人。让流光溢彩的壮族舞和其它民歌等一道成为学校音乐教育最厚重的教学资源。国家非物质文化遗产名录专家评审组成员冯光钰说“传承发展是延缓传统的动力,是传统音乐的生命力。只有建立传承人保护机制和抓好传承措施,中华民族民间音乐作为一种非物质文化遗产,才能随着物质文明和精神文明的不断传承发展而日益繁荣”。可见传承人在文化传播、传承、创新中有着至关重要的作用。如：创建新型的舞蹈文化教育基地，加强壮族民间舞的原貌保护的意识，重视高师舞蹈教育以民间舞蹈元素为蓝本，以民族舞蹈文化为依托。各学校和文艺团体还应该充分利用当地和异地资源，共建民间舞资源库，相互交流和借鉴好的方式。定期组织壮族民间舞艺人参加各种有意义的比赛，以便发现人才、培养人才，并在相关的传统节日和集会活动中进行舞蹈观摩和交流，有利于共同促进壮族民间舞的保护和传承[4]。
第四：详尽的民族志记录、研究和现代电子传媒手段相结合来保护和传承。广西各少数民族的共性和个性并存，再加上壮舞作为观念形态不仅具有传承性还具有变异性，因此各类民间舞具有存在的特殊价值。只有立足于对壮族每个地区的每个舞种进行详尽的民族志记录和研究，再利用现代电子传媒手段来保护和传承，方能得出民间舞蹈文化的潜在规律，才能有目的的对其加以全面的保护与传承。比如：从壮族舞的创作与创新、传承方式的革新和现代音乐媒介的应用来规划其保护和传承的可持续发展，进一步升华拓展其文化产业内涵和外延。
第五：充分利用壮舞音乐文化在广西的各旅游景点、民族节日活动的产业效益，⑤ 3 加大对壮族民间舞的宣传力度，传承这些珍贵的舞蹈文化。在时下浮躁的风气中，利用其载歌载舞的形式，歌颂祖先，赞美自然，宣传美德，让各民族优秀的文化发挥其洗涤人们内心灵魂的功能。比如：蚂拐舞、铜鼓舞是广西河池地区“蚂拐节”中不可缺少的组成部分，此类民俗活动，为发展民间音乐文化提供了活态传承的舞台[5]。
综上所述，保护和传承壮族民间舞，不仅要依靠政府部门建立相关的法律保护条文，而且要依靠舞蹈所依附的民俗仪式和民俗活动的自然传衍途径及人为构筑的相关保护空间，使流传已久的壮族民间舞蹈为中华民族艺术文化的繁荣作出应有的贡献。
结语
斗转星移，历史更新的脚步日新月异，民族舞蹈要与时俱进才会有出路。只有根植于本民族生活、充分学习一切民族的优秀文化，立足传统、去芜存青、推陈出新，我们的民族音乐舞蹈文化之树，才能根脉常在，冠叶常青，才能真正的继承和弘扬其精神文化内涵，浓墨重彩其应有的芳华。我们期待着壮族民间舞于中华和世界大舞台上熠熠生辉。
注 释：
①冯光钰，袁炳昌主编《中国少数民族音乐史》（上），北京:中央民族大学出版社，1998年版，第655页； ②罗雄岩著《中国民间舞蹈文化教程》，上海：上海音乐出版社，2010年版，第171页。③④广西壮族自治区戏剧研究室编《民族舞蹈》1982年版.第14-15页,第24页。⑤冯光钰：《传承发展是对非物质文化遗产—中国传统音乐的最好保护》载《音乐研究》2006年3月第1期，第6页。
参考文献：
[1]纪兰慰，邱久荣主编.中国少数民族舞蹈史[M].北京：中央民族大学出版社，1998.[2]中华民族民间舞蹈集成编辑部编.中华民族民间舞蹈集成·广西卷[M].北京：中国ISBN中心出版，1992.[3]张志萍.感悟民族民间舞蹈的集成创新与发展[J].贵州大学学报（艺术版）2006.(1).P64～67.[4]肖灵,肖杨新.舞蹈：人类文化的注解载体—创建新型的舞蹈文化教育基地[J].江西金融职工大学学报，2006.(6).P150～151.[5]张庆善主编.中国少数民族艺术遗产保护及当代艺术发展国际学术研讨会论文集[C].北京:文化艺术出版社,2004.P430～434.
