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当代大学生处在一个信息高度发达的时代，面对纷繁多样的外围世界，我们对身边事物的认知较之以前更为理智、客观，倾向于依靠自身的力量来判断解决所遇到的问题。计划经济条件下，国家倡导个人应当把国家、集体利益置于个人利益之上，个人应首先注重精神层面的追求，轻视个人的物质利益所在。市场经济条件下，当代大学生的价值目标由理想化转变为现实化，理性地面对市场经济带来的各种机遇和挑战。总体上说，我们的生活态度积极向上，对未来人生规划明确，勇于为实现理想而付诸于实际行动。我们重视和强调实现自身价值和个人的现实利益，追求切实利益的最大化。从过去重奉献的理想主义转向注重实用和物质享受。健康、家庭、金钱，被许多大学生认为是人生中最重要的。家庭幸福、生活优越、不断开拓创新，为生活寻找更多乐趣，成为大学生们最推崇的处事和生活方式。
随着经济、政治、文化的全球化，大学生的价值视野也日益拓宽。多元的价值观念替代了计划经济条件下集体利益至上的一元价值观念。伴随着改革开放在中国大陆的不断推进和深入，中国人民的社会生活重心转移到经济建设的轨道上来，个人的物质利益也由过去的一味被轻视转为受到充分的尊重和承认，这不仅为利益主体的多重性奠定了基础，也为价值观的多样性提供了条件。有学者认为社会上存在五种价值观:民本位价值观、权本位价值观、钱本位价值观、欲本位价值观、个人本位价值观。这充分反映出在市场经济条件下，随着社会生产力的大力发展，作为社会中间的一部分，大学生的价值观也呈现出一种“百花齐放，百鸟争鸣”的多元化局面。我们崇尚科学知识，但又急功近利想早日将所学知识转化为实际利益。许多大学生从入校时起，就注重自身全面素质的提高，而其根本的目的就是毕业时可以增强就业能力。这种追求实效的价值取向在大学校园中得到广泛的认同。面对此种情况，我们注意和警醒的是:多元的价值观虽给大学生的生活带来了新鲜和活力，但同时也会给大学生带来了价值危机和信仰危机。
大学生价值主体性意识显著增强。当代大学生崇尚独立自主，彰显独特个性，具有强烈的实现自身价值、体现自我能力、满足自我需求的愿望并付诸于实践。在价值选择上，我们不愿意盲从提前定好的价值预设，本能地反感或抵触模板化、共同的价值标准。更倾向于依据自身的价值体验做出个性化的选择，从个人的实际需要出发，开展价值评价活动。当代大学生形成了一种更趋于理性化的价值观念，呈现出与社会协调一致。既不完全以对社会贡献的多少来考虑自我价值取向，也不以绝对的自我实现程度来确定自我价值，而是希望达到社会、集体与个人“共赢”的目的。当代大学生努力寻找“物质利益与精神追求并重’、“个人利益和社会利益兼顾”、“义利同济”的最佳结合点，体现了既重实效又重现实的价值取向。本质上讲，个人价值实现与社会价值实现具有内在的统一性。在消灭了阶级对立的社会里，既要强调个人的社会客体责任，又要保障个人的社会主体权益;既倡导和鼓励个人多做贡献、敢于创造、当个人利益和社会利益发生冲突时自觉地为了满足社会需要而不怕牺牲个人，又充分尊重和尽量保障个人的主体权益，供给个人所必需的物质价值和精神价值，并在一定程度上把享受和贡献联系起来，实行按劳分配。长期以来我国因为左和右的思潮的影响，个人的合理利益需求被抹杀和无端漠视，个人利益必须无条件地服从集体利益，这就势必打击了个人的积极性和创造性。市场经济条件下，社会价值和大学生个人价值的实现是互为条件和支撑的。大学生通过能动的价值实践活动来实现社会价值，而社会价值的实现始终是以大学生的全面发展为出发点和落脚点。社会是大学生个人价值的前提与保障，大学生也只有通过参与到改造客观世界的价值创造活动中才能实现自我价值。我们不能一味地强调某一方面，但必须突出强调人的社会价值的实现是个人价值的必然延伸，要处理好二者的关系，关键是形成二者的良性循环。
物质价值是指人的物质需要的满足。经济利益、物质生产和生活、肉体生理的维系、生态条件、社会人身保障等性质的价值;精神价值是指对人的精神需要的满足;对人的种种心智情理上的需要的满足，知识的增长、思维能力的提高、情感的发育、信仰和理想的实现、精神文化生活的效果、人们相互之间志趣的联系。物质价值和精神价值是两个不同层次、不同形态的价值。物质价值是人类繁衍生息的根本保证，是人类社会产生和发展的前提和基础;精神价值是满足人的最高需要即精神需要的价值形态。有学者认为，如果一个人只有物质需要，而没有精神需要，即不知礼节，也不知荣辱，这种人也就与禽兽无别了，这种人只求满足物质需要，而没有对与真善美的向往，即只有物质生活，而缺乏精神生活，这种人也就失去了人的价值。当代大学生在价值实现上，既不抛开物质价值谈精神价值，也不脱离精神价值深陷物质价值，而是将两者统一和结合了起来。
大学生受其年龄、阅历、认知水平的限制，另外还受到复杂多变的国际形势的影响，世界观、人生观、价值观尚未定型。我们要牢固树立法治与德治相互统一、互为补充的观念，建设长治久安的和谐社会，规范大学生价值观养成。加强法制建设，一方面在社会转型时期，法律作为强有力的约束机制，规定了大学生正确的行为模式，什么可做、什么必做、什么违法，法律更是通过对合法行为的保护、对违法行为的惩罚，引导、强制大学生遵守法律，正确行使权利和履行义务。高校通过加强法制教育让大学生确立社会主义的法制观念，时刻警醒大学生要加强自律，不去做违反法律的事情。使大学生的价值取向和社会要求趋于一致。另一方面加强法制建设使社会正常运行，有效保证了大学生在一个安定和谐的环境中学习生活。加强道德建设我们要不断提高全体社会成员的道德觉悟和思想认识水平，使其履行应尽的道德义务。大学生应时刻依照社会“道德准绳”，衡量自身行为正确与否，自觉运用道德力量来影响价值取向。贺敬之先生说:校园文化对我们的世界观、人生观、价值观的形成是非常重要的，一首歌曲、一本书，能够影响我们一辈子。校园文化，是指学校特定的文化环境和精神氛围，它包括大家普遍认同的价值观念、校园环境、文化娱乐、社团活动、校风校纪、舆论风气、生活方式、人际关系、行为规范准则、校园精神、校风、学风以及校园文化设施，其中校训、校风、学风，集中体现了学校的群体价值观。有学者认为，高校校园文化是以校园为存在空间，教师、学生为参与主体，以精神文化为核心的物质文化、制度文化、精神文化相统一的具有时代特征的一种群体文化。大学生正确世界观、人生观、价值观的确立，高尚道德品质的塑造，健康审美情趣的提升，无不受到积极向上的校园文化的影响，校园文化是大学生价值观教育的重要载体之一。校园文化在大学校园中体现为一种从属于社会主流文化的青年亚文化，对高校大学生价值观的影响起着不可替代的重要作用。大力推进校园文化建设，使学生受到感化、熏陶，使无形的价值理念具体化，在潜移默化中内化了高校的价值观教育要求。比如，当学生走进一所具有悠久建校历史的著名学府，校园中高大挺拔的古树、历经风雨的教学建筑，都能让学生强烈地感受到这所大学所蕴藏的深厚人文底蕴并为之感染、感化。大学生情感丰富、思想活跃、精力旺盛，对校园文化有其内在的需要机制。
古为今用，洋为中用。这是拓展大学生价值观教育内容的基本原则。第一，价值观教育的内容要继承中国几千年的优秀传统文化。我们不能割断历史血脉，要深深植根于祖国传统文化，今天的中国是历史的中国的一个发展,我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，我们应当给予总结，承继这一份文化遗产。批判继承，归纳总结，探索那些时至今日仍然极富指导意义的优秀价值观念，如“仁、义、礼、智、信”、“天人合一”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“诚实守信”、“道法自然”等等。第二，学习借鉴其他民族价值观念的精华。东西方文化各有其生根生长的土壤，各自历经几千年的历史积淀都业已开花结果，形成自身特有的价值观念体系。西方民族普遍讲求人与人之间的平等、崇尚自由、以追求个人幸福为目标，它的内核是自由、平等、幸福、正义、责任，这对于加强大学生竞争意识、合作意识、效率意识，开发创造力、发扬个性，塑造开拓进取、独立自主的品格十分有益。我们不能完全照搬西方的价值观念，而要吸收它的合理营养成分，把其中有益的因素添加到大学生价值观教育的内容中来。
大学生价值观教育内容应当与时俱进，反映时代的要求。一方面大学生的价值观应充分体现时代精神，树立符合社会经济高速发展需要、符合社会发展需要的价值观。如效率竞争、开放包容、独立自主、发展创新、可持续发展等。另一方面高校思政工作者应该把现代社会中出现的一些新情况、新问题和价值观教育紧密地联系在一起，全面分析讨论这些热点问题的成因、后果及应对措施。对一些社会上出现的不道德现象要予以正面引导，指导大学生理性客观地去认识社会。对大学生的价值观教育应深深植根于当今社会，并根据现实情况适时调整教育内容。大学生价值观教育应准确把握学生的动态特征，价值观教育要随时掌握了解大学生当前的思想状况，及时探求大学生思想发展变化的影响因素和原因，要把价值观教育和学生的学习、生活密切联系在一起，从学生实际出发，增强大学生价值观教育的针对性和实效性。
任何一个国家的思想意识形态的自由都是有前提的，即在意识形态层面具有一致性，达成社会的广泛普遍共识。一个缺乏内在凝聚力的国家必定会走上衰亡的道路。在全球化浪潮无处不在的今天，中国坚持对社会主导价值体系的建设就显得尤为重要和紧迫。
价值观实质上是一个民族的精神支柱。第一，一个社会的主导价值体系是国家提倡，并得到社会高度认可的价值体系，它在形形色色的价值体系中居核心和主导作用，对于非主导地位的种种价值体系中不利于社会稳定和发展的成分具有强大的抑制作用，它对大学生的价值行为起规范和导向作用，也给大学生指出了价值活动的方向和价值追求的目标。因而我们必须旗帜鲜明地坚持和巩固社会主义核心价值体系的引领带头作用。第二，社会主义核心价值体系可以引导当代大学生辨析社会上的多元价值观念。它包括四方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义理论、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，四个方面形成一个协调统一的社会价值目标，将它融入到社会经济、政治、文化、建设的各个领域的教育之中化解不同意识形态的价值冲突，对大学生建立有序规范的社会价值观将有积极和长远的意义。党的十七大报告强调指出，社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的最本质表现。要巩固加强马克思主义指导地位，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果教育人民、武装全党，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。
我国目前正处在社会主义初级阶段，社会生产力还不发达，人口整体素质偏低，面对社会生活中人们思想观念多样化的客观事实，我们尤其需要一个代表广大人民根本利益、为社会各个阶层广泛认可和接受、能集中各个方面智慧和力量的社会共同理想，以明确我们奋斗的目标和方向，鼓舞人们的斗争，凝聚人们的力量。因此，必须坚持用马克思主义思想指导当代大学生树立科学价值观。爱国主义是中华民族民族精神的具体表现，是中华民族由来已久的传统美德，是中华民族精神的一种生动的具体形式。中国从古以来就是一个不屈不挠、自强不息的国家，改革开放以来，中国更步入政治、经济、文化高速发展的新时期，香港回归、澳门回归、神舟火箭上天、成功举办北京奥运会，这一系列重大历史性事件激励着每一位中华儿女，中华民族就像烙印一样深印在每一个中华儿女的心中。可以说，新中国的建设和发展是中华民族的建设和发展，高校要培养当代大学生的爱国热情，为建设和发展国家而献身的自觉性，强化对待民族精神的认同感，激发大学生的爱国热情，增强大学生的民族自尊心、自信心，使大学生树立报效祖国的崇高理想。社会主义荣辱观是新时代道德观的主要内容。大学生应把“热爱祖国、服务人民、崇尚科学、辛勤劳动、团结互助、诚实守信、遵纪守法、健康奋斗”通过实践内化为道德规范，知荣明耻，行荣拒耻，达到提高大学生思想政治素质和道德素质的目标。
价值观来源于实践，人们进行社会生活实践的过程亦是价值观的形成过程。大学生把价值观的构建从学校延伸到社会，由理论知识转向实践行动，并在实践中不断深化，从实践体验中去深化认识、选择正确的价值观，实现个人价值和社会价值的协调统一，促进个人的全面发展和社会的全面进步，逐渐形成相应的价值观，实现由知到信，从信到行的两次飞跃。实践是大学生价值观教育的重要环节。大学生因缺乏社会实践锻炼，往往在价值认知上重感性轻理性，看问题带有片面性。大学生在社会实践中把握社会发展的主流趋势，理解社会主导的价值观体系，对社会上一些问题的产生、原因及影响，党和国家的政策决定和社会发展的远景有了一定认识。我们对自己有了客观认识，逐渐摆正自己的位置，明确肩负的责任和努力的方向，提高了社会适应力，使我们在实践中得到认识的升华、觉悟的提升，确定正确的价值观。积极参加社会实践，一方面可以使我们在改革开放和现代化建设的共同理想中认识自己的人生价值，创立公平、公正、诚信、竞争等价值观;另一方面增强辨别是非的能力，增强大学生的责任感、使命感和自豪感，在社会动态的发展中寻找大学生个人价值观与社会主流价值观的有机结合点;再次，社会实践可以增强大学生的劳动观念，让我们掌握一定劳动技能，培养吃苦耐劳精神和艰苦朴素以及勤俭节约的意识，增长自己的综合素质和能力，扩大了视野，增长了才干。大学生要身体力行，积极投身到社会实践中去，才能真正理解道德规范的丰富内涵，然后将其内化为自身的意志和情感，再外化为行为和习惯，最终形成持久稳定的价值观。
