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《般若波罗密多心经》
香港净宗道场
法宣法师主讲
2004年4月7日
第一集
《般若波罗密多心经》是佛教里面很重要的一部经，是一个重点。有很多人能读能唱，但真正明白这部《心经》意义的人就很少。对于学佛的人，这部《心经》非常重要，等于是我们的眼睛！如果眼不开就见不到路，见不到路就不能行出一条好路。就像眼睛瞎了一样。瞎了眼的人修行就很难成就。
这部《心经》是浓缩。佛说《般若经》共有六百卷，总共用了二十多年，单讲《般若
经》就讲了二十多年。浓缩成《金刚经》，《金刚经》再浓缩就变成这部《心经》。虽然只有260个字，每一个字都包含很深的意义在内。对学佛之人如果不了解不明白这部《心经》，对修行上来讲就不可能有成就，大部分人都很难成就。
无论分什么宗什么派都要依靠这部《心经》，因为《心经》是所有人一生的眼睛，如果
没有这眼睛就难了，所以我希望以最浅白最简单的方法为大家解释，希望大家明白，以后如果修行就不成问题了。
今天所讲的《心经》不是照文字而讲，希望大家要了解，要领会理解它的意义，它的真实意义是最重要的，世上的人无论贵贱贤愚，老幼中外，只要是人就免不了有自身的烦恼、痛苦，其原因就是执取名相，认虚妄为真实，无非以我执为本，争论为用，导致世上一切的颠倒，而佛法正是处处解除人生的痛苦。
首先佛法要有五明：
一、因明是说一切辩证法，分别正邪真伪的理论，是理论学。
二、内明就是内边明，要明白自家心中佛性，专讲人生内在的学问，这因明与内明
是专讲自己的功夫。一个因一个内，三、医方明发明医理的方术是救人的病苦，而我们佛教呢，大家都知道释迦牟尼佛
被称为大医王，你不识医人的病，你在医学方面不明白这些，你如何救人呢？但
是佛不单只是救身体，还要救我们的法身慧命，要医你这个病，所以你要明白。
四、工巧明要明了一切工艺的技术，如声、光、化、电、算术等等，这两门医方明
与工巧明是方便世用，人事上不可废的。
五、声明要把前面四明的理慧发扬出来，得靠以文字通达流传是为声明。
所以学佛的人要五明，你五明通了世法才尽，世法尽了就是佛法。我们读经先要明白，究竟是为何事，经典于社会上，人生上又有什么用处呢？这个道理世人很少明白，大多数的人拜佛，读经都是求福报，求消灾免难，而稍微明白佛理的人，才知道读经可以见性成佛，但是如何才是所谓的见性呢？读经又如何见性成佛呢？经又如何读呢？这些很少人去研究，更有人讲见性是佛菩萨的事，不是我们凡夫可以做到的，岂不知佛菩萨一出世就是佛菩萨吗？或者是由凡夫修成的呢？如果认为凡夫无望，没希望见性成佛，那读经还有什么用处呢？佛讲人人本具有佛性。皆可以成佛，这个浅近的道理很多人都知道，为什么要甘心没出息？自暴自弃呢？还要阻止人家发大心，造此恶业！如果不是这样的道理，为什么佛说每一个众生都本来具备佛性。所以今天讲这个《心经》就是要如何帮助我们恢复我们自己的佛性。
佛出生在这个世间，最大的愿就是希望我们每一个众生都能恢复自己的佛性，就是自性佛。向这个方向修才叫正修。如果不向这个方面修就叫邪修，邪修不是讲你走错路，不是讲那些邪魔鬼怪，不是这个意思，是说你恢复不了自己的本性。所以佛说本来已具足，本来存在，为什么变成今天这个样子？所以希望大家用心听《心经》。听明白了你就知道可能做到吗。我说肯定可以做到。如果做不到我就不讲了。无论哪一个法门哪一部经，都是为了引发出我们自己的佛性。回归本来自己的本来真面目。从今以后你就不会分什么宗什么派。其实佛法根本就没有对立。佛当时讲的法门也没分宗派。
很多人学佛都知道为了什么，就是为了了生死。如何的了法呢？了生死就免谈了，解脱都没解脱呢，所以《心经》首先帮你解脱，解脱后才来讲生死的事，一下子想要了生死，如何了法呢？自己如何了法无从下手。要了哪个生死呢？很多人都不知道，以为是肉体，肉体不用了它自然会死的，迟早死的，不用了也会死的。佛当时出家不是为这个肉体的问题。我们了生死不是了肉体的生死，一切是无常的。知道这个肉体是无常的，自然就明白了，解决了肉体这个身，深一层就解脱心里面的生死。恢复我们的自性佛才了生死。教我们生死就是这样了的。所以对你这个身不明之前，如何修如何的用功，不能了就是不能了！所以佛视众生各各皆是本来成佛。以本具佛性故，唯因众生念念迷而不觉，间或有觉忽又复迷，意思是好像觉悟了，觉悟之后又再度迷了。人到底是什么东西？佛说人就是一个执着的东西。所以就必需觉醒过来，成为不执着的东西。佛菩萨就是不执着的东西，所以他就自在。我们是执着的所以就不自在有烦恼。释迦牟尼佛成佛那天，一张开眼就说，原来众生是因为执着太重才搞成今天这个样子。生生世世不能解脱。所以我们想要解脱就要明白，人到底是什么？？？所以众生执我，执着越小就越难成就，由小发大必先无我，而无我之层次甚多，一者首先明我，明我自己究竟是何物，佛说我是四大幻身为我也。是风火水土四大，是幻有的，根和尘幻合为我。即是我们的六根对外面的六尘，所幻合起来的。这个就是我，所以我们一层又一层的开释，就会知道真我者非此也。常恒不变之来藏性乃属真我。但我又何故而入於迷醉呢？既然我们每个人都有个真我，到底是什么原因会变成这样？所以首先一定要明白这个我到底是什么东西。是怎样的一回事情。第二者就说法我，所谓法我者，即是我本性中所起之幻心幻法，既因幻心而由觉入迷，亦必藉此幻心而得以出迷入觉，一直以来读经的人千千万万，解释经义的人也不少，但知道受持的卻很少。受持就是依照经典上所教的去实行，行是心行，心行才是真实的受持，自己得受用方有用处。如果我们读经，不依照经典所教的实行，我们如何能得益呢？学佛对我们好像一点作用也没有，修行是心在行，心在行比较重要，而不是身在行重要，但是我们现在学佛的人是身在行而不是心在行，心继续做着贪、嗔、痴、慢、疑，身欲做得很逼真，好像很慈悲，好像很乐意出钱出力种种。一大堆人在办得很开心很热闹，现在的佛教徒最会是什么？第一就是吃饭，说到吃就很热闹，高棚满座，说到了生死和觉悟也不知道是怎么一回事。所以才说身在行。这些年佛教的形象就只有这三件事情，吃素、放生、念佛。这三件事情做得很积极，但是能了生死否就不知道。到处提倡放生，还有的搞到办动物园。
能否依照经典奉行是最重要的，所以学佛是心在行，这样自己才受用然后你学佛才有意思啊！这部经的经题是波罗密，是说到达彼岸的意思，如果真正明白此岸的苦厄方有出离的决心。然而世人未尝不知自心苦厄，但卻又不明正理，再加上依赖习性，就到处去求佛求法求僧，求世间短暂的人天福报，这样则离题更远了，刚才所讲的道理，现在世间人就是这样。到处在向外求，那里佛庙有佛就去求，那里有法就去听，那里有也家人就一窝蜂涌着去，但是直到今天能成就吗？意思是可以解脱和了生死吗？佛法在世间没错，但是如果我们没智慧没有般若的智慧，如何去学真正能帮助自己的事情呢。如果不是你只是求世间短暂的人天福
报而已。你们有没有考虑到自己做了这么多的好事，与我们的生死有关系吗？可以解决问题吗？这个很重要，如果你不是这样修，只是在外面求，在外面追寻，则离题就更加远了。所以今天一定要听《心经》，听了以后你才会明白，从今以后才有资格说修行。以前那些不算数。如果你明白了到处都是佛法，到处都可以修行，如果你不明白到哪里都一样。胡乱摸索得不到一个结果。人一年一年的老去，死亡越来越靠近，时间也不多了，如果还摸索不到就是个大问题，摸索到了你就得自在。凡是要度苦厄了生死成大觉的人，一定要从自心下手。若要明白自心只须依《心经》。这部《心经》只有二百六十个字已经足够了。如果不明白[空]的道理，自心的相貌就难徹知了。这部经主要是说性空的道理，不是世人所说的[空]，世间人所讲的[空]是[断灭空]。所以一般人误解佛法是消极自了的，现在我们把此经分七段来解释，使大家明白[空]的真义。不至於误造业，由此断除一切苦厄。并可发大悲平等心来救世，证明佛法在社会上的大用处，如果明白了《心经》的两百六十个字，你就能够出离苦海了生死，已经足够了。如果不明白，就算佛所讲四十九年的经让你读完了你也不能开悟。如果你明白《心经》就已经足够了。因为这是专讲我们的根本。你看《心经》很多人都知道，一开始就讲[空]的道理，让你明白这个[空]，但很多人听到[空]字认为是这个空那个空全部空，那空了全部都不要了，既然全都空了还念佛干嘛？很多人不明白[空]的道理，所以佛一开始就讲[空]的道理。我们接着讲下面的先讲经题。
《般若波罗密多心经》这几个字是经题，[般若]是梵文译为大知慧，因为中国文字难尽其义，并且尊重这几个字，所以不翻译，它包涵很大的范围，所以这个般若是说心的妙用。上自佛下至众生无不由此而成佛道，了生死度苦厄，论其性体是不生不灭的金刚，论其相貌却是无形无状的实相，论其妙用乃是不可测知的圆通神妙。所以这个般若人人都有份。佛和众生都是平等的。只不过佛是开了般若智慧，众生是有而不开，被无明所矇住，所以般若两个字是很重要的。我简单的解释，般若这两个字就是我们的佛性，还有讲之前先把佛性指出来给你看，先要让你看见佛，大家坐在这里见到佛了吗？见到就好了恭喜你下面就不用听了。我要讲见佛两个字是真的要[见佛]，不是说这个木雕的铜象的画的，那些都不是佛，你要弄清楚，佛是无形像无相貌的，如果佛有相貌有形像，释迦牟尼佛就不会在《金刚经》讲这句话，[若以色身见我]，如果你以色相见到佛，佛说是人行邪道。[不得见如来]这句话，所以你要明白，佛说的这个佛是说我们的自性佛，就是说的般若这两个字了。所以这两个字没有解释，一定要用你的大智慧来看，这才叫做真相，佛是无形无相而且没有声音的，所以《金刚经》才说，如果以音声求我也是人行邪道，你不要以为我现在说的音声就是佛，不是啊。所以佛是没有声音的，只有自己去找，佛今天出世在这世间就是教我们如何把它找回来，学佛本来就很简单，简单到不能再简单，不会像现在这么复杂。我跟你说我研究佛法这么多年，我知道佛法是很简单很容易的，是让人搞得复杂起来的，搞到至今不知道在讲什么，指不出来，因为他还没见到自己的佛是什么样子，那又如何告诉你呢？只有依照文字告诉你。佛不在文字上、不在语言上你要了解这个道理。所以佛才讲这个道理给你听，先讲[佛]让你知道，这个[佛]字大家不要误解，[佛]字是梵文，中文翻译过来就是[觉]。不见到这个佛怎样修？讲
[觉]字大家误解，说个很简单的道理，大家心中念一声：“阿弥陀佛”，你们试试看，知道吗？知道了那就是佛！那个就是佛！你[觉]没你[知]没？就是知道了现在我心中的就是佛。这就是真心了，这就是你的自性佛，它有形象没？没有啊，所以学佛最重要的就是要[明]，学佛首先要修智慧，什么叫智慧呢？你看[日]字代表太阳就是早上，[日]是智，[月]代表慧，日月合在一起变成什么呢？就是[明]。你们学佛就像日月就是[明]。我们无时无刻都要知道，都要[明]，这个是我的佛。不是指外面的佛你明白吗，你[明]了就看着它，日夜的看着它，那渐渐的你就像佛了，如果你连这个也看不到，还像什么佛呢？你看到外面的佛是幻觉假像，如果是真像佛为什么还在《金刚经》讲[凡所有相皆是虚妄]干嘛说这句话呢？所以我们不能
以外面的方法来见佛，这个佛是没有形像的。你说他没有又不行，你说他有又拿不出来这才难，我简单的让大家知道，再做个比喻，你们现在看到这盏灯，这盏灯有没有电？有没有光？如果今天不开灯，电还存在吗？光还存在吗？光与电是一体的，它们是存在的，就算这盏灯不着电还在，光也在这里，电代表我们的佛性本体，它本来就存在了，意思是我们每个众生佛性本来就存在你的心里面，不是外面是在里面，本来已经有了，就好像这电已经在这里了，无来无去，无生无灭，无开始无结束，本来就在这里，我们看不见电，只看见电灯发出的光，电灯的光要如何发挥出来呢？就要借助灯泡了吗，所以我们无量的智慧，就是我们的光要如何发出来？就要借助你的肉身，三身是一体，法身是电，应化身就是光，业报身就是你这个肉体，所以你要明白，如果我们没有这个身，你就不可能成佛，人人都要依靠这个身来成佛，我们今天学佛也是一样，就像这室内如果没有灯就是黑暗的，漆黑一片看不见，所以我们学佛一定先要开灯，灯开了才看的明白，所以佛说般若就是先替你开灯，你看《阿尔弥陀经》大家都知道，释迦牟尼佛问舍利弗，你的意思如何，何故名叫阿弥陀？阿弥陀这三个字是无量光，先讲光然后才说无量寿，寿是我们的本体，就代表电，电看不到，我讲你不知道就先讲光，就像今天我比喻的佛性，佛性是怎样的你不知道，现在说佛光你知道吗？说灯光你知道吗？你才知道原来这是佛，是不是一体啊？光是从电发出来的，没有电怎么会有光呢？电光要发出来一定要借助灯泡，灯泡是死的物体，电和光是生的是活泼的，它们本来就是一体的，你今天明白了，见到自己的佛是这样的，原来它是这个样子的！只有你自己[知]就是一个字，[知]就行了，所以佛说学佛就只有一个[觉]字，你觉悟了就是佛，不觉悟就是凡夫就是迷。就这么简单。不是很复杂的事情。所以佛性就代表电，电有吗？有！拿得出来吗？拿不出来！怎么拿呢！你要说没有那你去摸摸看有没有电流？看会触电死嘛吗，你说有却拿不出来，所以佛教很难解释就在这里！有时说空有时说无，到底是空是有还是有是空，都搞不清楚，有些知识分子说很复杂，释迦牟尼佛是头脑有问题吗？就像我说的佛性代表电，你说它没有不行，说有也不行，有又拿不出来没有物质，所以佛性代表无形像，它没有形像，所以这叫什么，就叫[实相]，我们的佛性就是这样。
如果你明白了这个佛性，你就很好修行了，你能够知道什么是明心见性，你已经知道明心见性了，接着再听我讲《心经》你就容易听得懂。你就会越听越开心，如果你不明白佛性是什么东西，听到耳朵大了也不知道在讲什么。所以要花点时间跟你们讲这个字，所以[般若]两个字是这个意思，明心见性，但是成佛还远，因为还没这么快，接下来才告诉你，不要以为明心见性了就不用修了，不是这个意思，成佛的路还长呢！最少要几个却，接下来才慢慢跟你们解释。
般若经很重要，我们首先要明白，佛性到底是怎么一回事，看到了，你首先要解脱，明白了这个肉身，你明白了人人皆有佛性，人人皆有智慧，所以佛说每一个众生都具足了，都具足了一个都没有缺少。意思是每个人都圆满了，都已经有了，你现在只是要恢复而已，只有一句话就是[恢复]你本来已经具足的东西。你的智慧、德能，你就与佛一样这般自在，你明白了身体是什么，身就像灯泡一样，灯泡会生灭，现在你开能着，待会儿再开不知道会不会着，你不敢保证的，就像我们的身坐在这里是着亮的，回去以后就不知道能着否。你要明白这个道理，所以佛说一切无常，无常的意思就是这样，所以你才看破，身就是灯泡没什么好执著，灯泡烧坏了换另外一个继续，你就会看破、放下，不会对这个肉身生起不舍得的心。所以身先这样解决，先解决这个身才来讲心里面的了生死。这样听《心经》才有意思。你对这个身应该怎样呢？如果各位同修这个灯泡接了电流闪烁不定，闪烁不定是什么意思？就是你要赶快准备了，不要等到灯泡灭了才来准备，那就来不及了。每件事都会先有预兆，就像你们回家开灯，为什么闪烁不定呢？你身体有病痛就闪烁不定，你就要赶快准备，你明白了
这种情形就会放下，就快了，就快了。所以你才知道为什么佛说一切无常。你明白无常这两个字就好办了，你就不会对这事情很执著了，最低限度解决了你的身体，你不会再继续轮回了。当时佛在世讲经的时候，听佛说了一切无常的道理，在场当时法会的听众就证了初果罗汉。他不会对身体执著了，在不停的往上解决，就证了阿罗汉果。再继续修就是菩萨果，一直往上去到最后成佛。为什么佛当时讲经听众一下子能证果？我们今天讲了这么多堂课什么果也没证到，因为你不了解一切无常。自还没有解决何来了生死呢？讲了生死则离我们很远。先解决这个问题，所以我今天先指出来讲明这件事情。明白了世间的事，你的身就像一盏灯泡，每个人都有一盏，迟早都会死的，如果你子女的灯泡先灭了，你要哭吗？如果你太太的先灭了，你要不要为她伤心呢？灭了就是灭了，如何修理也不会亮了，如果有智慧明白的话就把它丢掉再继续。有什么可惜的呢？如果你对着一盏烧坏了的灯泡哭，如果你有智慧的话看到这世间人真是愚蠢颠倒。还在珍惜一盏烧坏的灯泡，我们想要保持灯泡长久一点就要好好的保养它，不要时常去弄它。开着没事不停的又开又关，很快就坏了。你好好的保养就多用几年。明白了这个事情，灯开了就要珍惜每一分每一秒每一天。所以说一寸光阴一寸金。修行就要珍现在，不要等到身体老了，矇了将近要灭了才来拼命，有很多人说现在不能修行，不能出家，等我以后把要情办好了。等你事情办好了自己后事也差不多了。这是事实。如果你明白你就会珍惜，要做就当下决定，难道要等到灯泡闪烁不定才来做吗？有电的时候就赶快了，学佛就是要当下做决定！你还等什么呢？因为无常每一分钟都会来临。谁也不能预料。所以古人说，[朝闻道夕可死也]，就是说早上闻到道，晚上死也甘愿值得。如果一生人看不到[道]，你晚上死也没用。所以学佛不是年龄的关系，不是时间的关系，是要[明]，就是要知道事实的真相。你明白了这件事情，你才知道时间对你多重要，你就会珍惜它。自然人我是非的事情与我无关的事情自然会断，恶事你自然会断，自然你没烦恼，你就会自在，你明了越深入，你得到的自在越高。自在的方法很多，有罗汉的自在，有菩萨的自在，你执着越轻自在就越大。执着越重自在越辛苦。所以先讲身的问题让你明白，明白了身接着你就好修行了。无明弄清楚了，不会被无明遮住蒙蔽了。你就看到佛性了。从今以后你以真心来做事了，认真不认假了，这样你就不会打妄想了。佛叫我们不要打妄想做到吗？做得到的！做不到的话佛不会讲的，是真的不会打妄想了。什么是妄想？往后会讲给你听让你明白。
